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#indígenas
suenosyfantasmas · 24 days
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Fotografía: Niña indígena Yara Asháninka. Amazonía brasileña.
Fotógrafo: Sebastião Salgado. Fotoperiodista, pintor y fotógrafo. Brasil, (1944).
"Sebastião Salgado es un fotógrafo sociodocumental y fotorreportero brasileño.​​Salgado ha viajado a más de 100 países por sus proyectos fotográficos. La mayor parte de estos han aparecido en numerosas publicaciones y libros..."
Fuente: Wikipedia.
Sueños y fantasmas. El arte de soñar.
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Kogi: The Indigenous people of the Colombian desert
The Kogis are one of the few indigenous people in South America who were able to maintain their pre-Columbian culture. Being a pacifistic ethnic group they never attempted to fight colonists and preferred to move to more isolated areas up the mountain, where they could continue to live their lives without much influence from western culture. They call themselves the “elder brothers” who are taking care of the “Heart of the World” (the Sierra Nevada) and protecting it from the “younger brothers” (non Kogi or Arhuaco Amerindians) who are destroying it. They believe if the “Heart of the World” get's out of balance it will affect the whole world. Having survived the Spanish colonizers, the [Colombian] colonials in the beginning of the century, the Marijuana bonanza of the 80s, the coca planting of the drug cartels and the armed conflict among guerillas and paramilitaries the Kogi are facing their biggest fear now, the destruction of “Heart of the World” due climatic changes.
- Alexander Rieser
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burntpink · 11 months
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Gorotire - Índios Kayapó, 1983 photo by Miguel Rio Branco
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knario47 · 8 months
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30 DE AGOSTO, 26 ANIVERSARIO DEL DÍA MUNDIAL DE LA BANDERA (ukenyal) AMAZIGH.
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ⵣ✊🏼ⵣ ¡Feliz día
de la bandera Amazigh!
¡Viva la libertad de la Tamazgha
y de todos los pueblos imazighen!
ⵜⴻⴷⴰⵔⴰ ⵜⴰⵎⴰⵣⴳⴰ ⵜⵉⵍⴻⵍⵍⵉⵜ!
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26 Aniversario del DÍA MUNDIAL
de la BANDERA (ukenyal) AMAZIGH.
ⵣⵣⵣⵣⵣⵣⵣⵣ
26º Amulli, Congrès Mondial Amazigh (CMA) - en Tamazight-.
ⵀ★☆★ ☆ ★☆★ⵀ
Cada 30 de Agosto, a raíz del Congreso Mundial Amazigh celebrado en Tafira (Las Palmas de Gran Canaria) en 1997, se celebra en todo el Mundo el nacimiento de este símbolo de unidad y libertad de los diferentes pueblos que viven en diversas regiones del norte de África (Territorio conocido como la Tamazgha) que comparten raíces culturales y lingüística comunes.
La bandera de nuestra identidad representa nuestra historia y nuestra lucha, une a todos los imazigen del mundo, y a los pueblos del norte de África: desde Siwa hasta Canarias, desde el mediterráneo hasta el río de Senegal (Tamazgha)
Los canarios, como uno de los pueblos imazighen más antiguos, lideramos, en ese Congreso histórico, la unificación de la Tamazgha y la creación de su bandera identitaria .
Los pueblos Amazigh han resistido y perdurado durante milenios, invasiones y colonizaciones incesantes (griegos, romanos , árabes... Y en la etapa moderna , europeos -franceses y españoles principalmente- y "yankees")
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La bandera Amazigh, representa la armonía de los seres humanos con su tierra.
El símbolo del hombre en rojo tiene un carácter antropomórfico, con forma humana, y ha sido conocido desde tiempos prehistóricos.
Su significado actual simboliza al pueblo Amazigh. Usado oficialmente desde que en 1966, Mohand Arav Bessaoud, fundara la Academia Amazigh .
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COLORES:
Simbolizan la costa norte de África con el Mediterráneo, el Atlántico con Canarias al Noroeste y el desierto del Sahara al sur, y su apego y su amor a su tierra.
Tienen los siguientes significados:
ⵣ☆ Banda superior azul (Amidad) : representa el mar Mediterráneo y el océano Atlantico, la costa imazighen durante milenios.
ⵣ☆ Banda central verde (Azegzaw) : significa la naturaleza y las grandes montañas (cordillera del Atlas) y tierras verdes que los imazighen han cultivado desde tiempos prehistóricos.
ⵣ☆ La banda inferior amarilla (Awragh) :
simboliza la arena del Sáhara, del desierto de la TINIRI la zona de los Tuareg, pero tambi��n la alegría y el oro o la riqueza.
ⵣ☆ El signo de la figura, a su vez, es la letra sagrada "Z" (Yas o aza) del alfabeto tifinagh (idioma Tamazigh)
En rojo, porque representa el color de la vida, pero también el color de la resistencia.
En la bandera representa el nombre dado a los Amazigh: "personas libres", que es lo que significa Amazigh (plural Imazighen).
Es el principio de vida eterna y un símbolo de la sangre de los mártires por la libertad, que defendieron y defienden su cultura y su tierra ante el colonialismo conocido (delito de lesa humanidad imprescriptible).
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La bandera fue propuesta por la delegación canaria(¹), durante el Primer Congreso Mundial Amazigh, realizado los días 27, 28, 29 y 30, prolongádose hasta el 31 de Agosto de 1997 .
Al congreso acudieron representantes de los distintos pueblos del ámbito amazigh: Canarios, Rifeños, Tuaregs, Númidas, Kabilios, Chleuhs, Mozabíes Imazighen del Atlas, Soussa, Chausis, y también la diáspora amazigh estabilizada en Europa y América del Norte.
(¹) Jaime Sáenz Peñate (QPD) y Francisco Trejo Herrera , representantes de Solidaridad Canaria (S.C.) en el comité organizador, ante la ausencia de un símbolo que unificara a este pueblo milenario, con costumbres y lengua ancestrales con raíces comunes en la La Tamazgha (Norte de África) decidieron plantear en esa Primera Asamblea General, la creación de la bandera .
Se basaron en la primera propuesta oficial para que el pueblo Amazigh tuviera su propia bandera, que se hizo en el año 1971 en Roubaix (Francia) por Agraw Imazighen de la Kabilia ,como muestra cultural y de identidad.
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Con mucha ilusión y éxito, fue acogida como un símbolo que , dese aquel momento, une a la comunidad Amazigh de todo el Mundo.
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dreenwood · 10 days
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DIA DOS POVOS INDÍGENAS!
🌿 Hoje é um dia de celebrar e honrar a riqueza cultural dos nossos povos indígenas! 🌍💫 Neste Dia dos Povos Indígenas, queremos reconhecer e valorizar as tradições ancestrais, a sabedoria milenar e a conexão profunda com a natureza que essas comunidades nos ensinam. 🌱💚 Cada história, cada tradição, cada dança é uma parte vital do nosso patrimônio humano
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conquistasblog · 1 year
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gregor-samsung · 5 months
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A Febre [The Fever] (Maya Da-Rin, 2019)
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blogdojuanesteves · 5 months
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HÊMBA> Edgar Kanaykõ Xakriabá
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"O céu respira a terra
Temos que ter cuidado
Pois uma foto é uma imagem"
[ Pagé Vicente Xakriabá, 2019]
Hêmba, na língua Akwê [ o povo Xakriabá pertence ao segundo maior tronco linguístico indígena brasileiro, o Macro-jê, da família Jê, subdivisão Akwê, um dos poucos grupos que habitam Minas Gerais.] traz a ideia de alma e espírito, na alusão da fotografia e imagem. É o nome do livro do fotógrafo e antropólogo paulista Edgar Kanaykô Xakriabá, publicado este ano pela Fotô Editorial, que promete ser o primeiro de uma coleção voltada para autores indígenas, publicação com incentivo do ProAc SP e com a parceria do Centro de Estudos Ameríndios (CEstA) da Universidade de São Paulo (USP) que disponibilizará uma versão permanente em e-book em seu repositório digital.
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Fabiana Bruno, professora e pesquisadora da Universidade Estadual de Campinas (Unicamp) edita - com participação de Fabiana Medina e Eder Chiodetto,  e escreve o texto do livro, o qual também acomoda escritos do autor e suas narrativas indígenas ( visuais e textuais)  que voltam-se não somente para uma poética vernacular, mas fortemente amparados pela produção gráfica do fotógrafo. A publicação teve consultoria da professora Sylvia Caiuby Novaes, do Departamento de Antropologia da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas ( FFLch) da USP, especialista na Antropologia Visual. ( Leia aqui no blog o excelente livro organizado por ela: Entre  arte e ciência, usos da fotografia na antropologia (Edusp, 2016) em https://blogdojuanesteves.tumblr.com/post/143117323916/entre-arte-e-ci%C3%AAncia-a-fotografia-na-antropologia ).
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Edgar Kanaykõ Xakriabá nasceu em São Paulo em 1990 e vive e trabalha na terra Indígena Xakriabá, compreendida entre os municípios de São João das Missões e Itacarambi, no estado de Minas Gerais. É graduado na Formação Intercultural para Educadores Indígenas (Fiei/UFMG) e tem mestrado em Antropologia Social (Visual) pela Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG). Sua dissertação, Etnovisão: o olhar indígena que atravessa a lente (2019) é uma discussão acerca da utilização da fotografia pelos povos indígenas como instrumento de luta e resistência e o conceito de imagem, a primeira realizada por um pesquisador indígena em um programa de pós-graduação da UFMG. Sua composição baseia-se em registros fotográficos de sua comunidade Xakriabá, de outros povos, assim como de manifestações do movimento indígena no país.
Não somente para ler ou ver, Hêmba é um livro para uma imersão no universo peculiar do autor, que salvo raras exceções, distingue-se certamente de outras representações dos indígenas já publicadas no Brasil, as quais normalmente limitam-se a explorar o exótico e o superficial, explicitados pelo substantivo beleza. É uma publicação produzida por alguém que faz parte essencial de uma comunidade no sentido mais abrangente, ao incorporar uma colaboração multidisciplinar que assimila questões atuais de representação visual, como parte integrante de um processo mais profundo, filosófico e existencial, que apesar de nos mostrar belas imagens, algumas poucas até mesmo recorrentes, transcende em grande parte sua poética em seu fazer mais ontológico.
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A editora Fabiana Bruno, alerta em suas preliminares que "a fotografia é um meio de luta para fazer ver - com outro olhar- aquilo que o povo indígena é." A definição do próprio Edgar Xakriabá de conceber as fotografias no mundo, daí um conjunto de imagens que ganham este título Alma e Espírito- Fotografia e Imagem, palavras que aparentemente sugerem a mesma coisa, mas que de fato não são. Para a professora, a imagem é um dispositivo de resistência em sua linguagem. O gesto fotográfico torna visível mundos e cosmologias indígenas, a resistência e a sobrevivência em histórias: "As fotografias de Edgar Xakriabá correspondem aos próprios atravessamentos da sua história e pertencimento ao mundo das aldeias, relações e compromissos com os povos indígenas sem desvincular-se da construção de um olhar, que define seu trabalho autoral há mais de uma década, no qual se incluem as suas pesquisas no âmbito da sua formação em antropologia." diz a pesquisadora.
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Em suas narrativas os argumentos ficam evidentes quando o conteúdo desloca-se do mainstream dos acontecimentos generalizados sistematicamente. Já de início afastando-se das primeiras descrições mitológicas criadas pelos viajantes estrangeiros quando chegaram na América, mediações feitas pelo senso comum, que posicionavam-se diante desta incompreensível alteridade. O historiador americano Hayden White (1928-2018) em seu Trópicos do discurso-Ensaios sobre a crítica da cultura (Edusp, 1994),publicado originalmente em 1978 pela John Hopkins University , já apontava que a humanidade era então definida pela negação do divino ou do que não era animal, classificando os indígenas como estes últimos ou ao contrário como super-humanos, como os antigos patriarcas, algo impreciso, principalmente pelo medievo, escreve a professora Maria Inês Smiljanic da Universidade Federal do Paraná (UFPR) em seu paper  "Exotismo e Ciência: os Yanomami e a construção exoticista da alteridade." 
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O livro é resultado de associações entre fotografias desveladas como constelações, que emergiram após um longo e profundo mergulho de edição no acervo do autor formado por mais de duas mil imagens. Para ela, o autor " pontua a urgência de se tecer outras histórias não ocidentais da fotografia brasileira, descoladas de uma história única, defendida por muito tempo em campos especializados do conhecimentos." define a editora.
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Imagens extremamente líricas, stills de flores abstratos abrem para o leitor a representação de sua cosmogonia, tão cara ao imaginário indígena, a qual ganha a amplitude visual do firmamento em seu esplendor, destacando o cenário da natureza- ao mesmo tempo uma visão poética e um manifesto contrário às atitudes do homem branco que vem desprezando este conceito estabelecendo resultados nefastos. Em seu texto: “Antigamente muitas pessoas eram conhecidas por virar toco, animais, folhas e então se dizia que esta capacidade é uma "ciência" um conhecimento dos antigos. Ver esse "outro mundo" é coisa de gente preparada e que tem "ciência" como os pajés. Ver esse "outro lado" sem os devidos cuidados e a preparação necessária pode levar a uma série de "alucinações" e até mesmo a um estado de loucura. Na aldeia a gente não aprende a lidar com a roça sem lidar com a "ciência" das plantas, dos bichos, dos tempos."
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Imagens mais textos consolidam a estrutura ontológica do autor ao continuar pelo caminho natural, flora e fauna, em um belo preto e branco e cores românticas, ora a lembrar uma captura em infra-vermelho, nas árvores, nos ninhos de pássaros, nas asas de uma borboleta, nas patas assombrosas de um réptil, caminhando para uma alegoria do conhecimento ancestral, do homem e a natureza ou nas cores meio borradas próximas das experiências das capturas lisérgicas feitas pela fotógrafa suíça Claudia Andujar com os Yanomami nos anos 1970."Quando uma pessoa mais velha diz de onde veio, sempre aponta com o dedo mostrando que foi de muito longe. Outros relembram que, no passado, eram só um povo, junto com os Xavante e Xerente, formando assim os Akwê, vivendo no Brasil central. Quando se fala em povo Xakriabá, costuma-se dizer que habitam à margem esquerda do Rio São Francisco. Mas no atual território que vivemos não temos acesso ao rio..."
Inegável também é o caráter epistemológico que o autor adiciona ao artístico, quando descreve o conhecimento ancestral em seus textos enquanto procura também o registro mais documental e contemporâneo das manifestações urbanas pela causa indígena, uma vivência politizada de seu grupo, estruturada pelas novas gerações dos povos originários, essenciais no debate de seu tempo.
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Se na estética romântica literária, as alegorias foram substituídas pelos símbolos, no sentido de uma ideia geral ou ideal, sendo que a primeira seria mais artificial e exterior ao seu conceito. Entretanto, esta se manifesta no romantismo brasileiro, com a ideia de realismo, como pode-se notar na obra de Machado de Assis (1839-1908) ou Oswald de Andrade (1890-1954), em sua fotografia Edgar Xakriabá aproxima seu imaginário aos detalhes mais emblemáticos e figurativos. Daí, por exemplo, os rituais das lutas  indígenas, tão registrados ad nauseam, ganharem nova dimensão pela sua construção mais poética, descartando o confronto e revelando paradoxalmente certa amorosidade em seu extremo realismo.
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Não é à toa que a maioria das imagens são noturnas, a reforçar a ideia das constelações, aludida pela editora Fabiana Bruno. Na alegoria proposta pelo autor, “a "noite" guarda seus segredos, como um modo fabulatório de seu projeto criativo, ao articular suas diferentes abordagens, com substratos conceituais estéticos próprios em suas cenas, mas entrelaçadas em um todo, constituintes de uma sedimentação  histórica de sua herança e seu estado contemporâneo: " Os Xakriabá, assim dizem os mais velhos, são conhecidos como o povo do segredo. O segredo é importante para manter aquilo que somos. Não no sentido de "preservar" e sim de cuidar, de ter consciência daquilo que é parte. É um tipo de conhecimento que não é transmitido nos mesmos modos do mundo dos brancos. Quando se trata de segredo, há de se remeter ao sagrado..."
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"Como almas as fotografias em Hêmba são as próprias evocações de outras existências e memórias." acertadamente escreve Fabia Bruno. " Os seus altos contrastes, de cores vibrantes. luzes e forma intangíveis transparecem como imagens densas e porosas, cujas espessuras  resultam não explicações de mundos mas em manifestações de luzes e reverêcias de sinais..." Continua ela: Há de se concordar igualmente com suas ideias de 'temporalidades imemoriais" e da fotografia como o devir exploratório da vida, intrínseca ao seu processo primordial.
Imagens © Edgar Kanaykõ  Xakriabá.  Texto © Juan Esteves
Infos básicas:
Publisher: Eder Chiodetto
Coordenação editorial: Elaine Pessoa
Edição: Fabiana Bruno 
Co-edição Fabiana Medina e Eder Chiodetto
Textos: edição trilíngue ( Akwê/Português/Inglês) Edgar Xakriabá e Fabiana Bruno
Consultoria editorial: Sylvia Caiuby Novaes
Design gráfico: Fábio Messias e Nathalia Parra
Impressão: 1000 exemplares, brochura, papel Munken Lynx Rough Gráfica Ipsis
Para adquirir o livro https://fotoeditorial.com/produto/hemba/
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paulonascimento-1995 · 3 months
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Realizar trabalhos indígena é uma das coisas que eu adoro, e poder criar esse trabalho é uma das coisas que me faz me sentir muito bem e conectado com essa força, nesse trabalho fizemos a arte inteira na mão a base de lápis de cor e lápis grafite, a marca dos meus lápis eu nem preciso falar aqui porque vocês já sabem muito bem, nessa obra eu realizei vários tons coloridos e marcantes para destacar o nosso grande índio.
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chicosanchez · 4 months
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¿Sabías que en el Imperio Español los indígenas de las Españas de ultramar eran considerados españoles y que incluso formaban parte de la cotidianidad de la península? Si quieres conocer al Imperio Español en mi libro El Valle Sagrado te lo muestro. Cómpralo desde estos enlaces:
En papel y kindle: https://amzn.eu/d/9UCZ9nO ( España )
En Papel y kindle: https://a.co/d/hMd79C5 (México)
En papel y kindle: https://a.co/d/5ItZBUq ( Amazon,com )
En PDF: https://chicosanchez.com/libros/ols/products/el-valle-sagrado-libro-chico-sanchez-pdf 
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brasil-e-com-s · 1 year
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O índio não é indolente. É que o índio não aceita ser escravizado.
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diariodebordo5 · 6 months
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Visita a Brasília - DF
Dos dias 19 a 22 de outubro estivemos como curso e como turistas no SINFOP, apresentamos trabalho e turistamos um pouco. Confesso que pra mim, a melhor parte foram as visitas e as conversas extra simpósio. E houveram lugres lindos, mas um em especial, não poderia não estar aqui.
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A Daiara é simplesmente sensacional, eu me vi perdida nas intervenções e nos desenhos, pinturas - e eu esqueci de tirar foto de tanta coisa por causa disso.... - É de tamanha beleza e socos no estômago, é coragem e resistência. Me perdi na sua arte e o tempo foi infinitamente pouco para apreciar o seu olhar do mundo. Não sei transcrever as sensações - o que mostra que ando escrevendo e me expressando pouco -, mas a mulher é sensacional, inteligentíssima e trás, na sutileza e nem só na sutileza, a ligação da mulher com a natureza, com o sagrado, com a vida. Ela é surreal, na verdade ela é muito real, virei fã, obviamente instantaneamente no momento em que pisei em sua exposição.
Foi uma experiência mágica, transcendental, eu não sei, mas fiquei tão impressionada que tirei poucas fotos, pois já tinha a consciência de que nada transportaria o sentimento de estar lá. Foi a coisa mais extraordinária que já vi.
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Would anyone be able to point me to a good Indigenous/postcolonial analysis of From Dusk Till Dawn, either the movie(s) and/or show? 'Cause it's something I've been wondering about for a while now.
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marcusnilo · 8 months
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Lenda indígena da Araucária
Segundo a lenda, há muitos e muitos anos atrás, quando o Paraná era coberto de matas e florestas (e ainda nem se chamava Paraná), viviam aqui muitas tribos indígenas. Eles chamavam a região dos campos sobre as serras de Paiquerê. Nunca houve em todo Paiquerê um índio como Curiaçu. Ele era mais alto e mais forte dos que todos em sua tribo. Seus companheiros o admiravam e seus inimigos o temiam. Os curumins queriam ser como ele. Curiaçu era incomparável na pesca, com uma pontaria tão precisa que pescava qualquer peixe que desejasse. Forte e corajoso, caçava como ninguém. Nunca deixava faltar alimento para sua tribo, mas gostava de caçar sozinho. Apesar de ser muito grande, seus passos eram largos e silenciosos, e seus movimentos, muito ligeiros.
Um dia, Curiaçu saiu para uma de suas caçadas. Embrenhou-se na mata seguindo os rastros de uma onça-pintada. Pressentia que algo o levava em direção à fera. Teve certeza disso quando avistou ao longe Guacira, filha do pajé da tribo inimiga, que estava procurando e coletando ervas curativas. A onça se aproximou da moça e, quando esta percebeu, já era tarde demais para fugir. Sentiu que seu fim havia chegado, pois a onça pulou em sua direção.
Mais rápido do que seus pensamentos, Curiaçu armou-se de seu arco e soltou uma flecha ligeira, atingindo mortalmente a fera. Guacira levou um grande susto, e acabou desmaiando. Curiaçu correu até ela, pegou-a no colo e levou-a até o rio. Com cuidado, molhava o rosto da bela jovem para acordá-la. Ao despertar, os dois trocaram olhares enamorados.
Porém, aconteceu algo surpreendente. Um guerreiro da tribo de Guacira viu aquela cena de longe, reconheceu Curiaçu e pensou que a filha do pajé estava sendo raptada. Chamou então seus companheiros, que cercaram Curiaçu e começaram a atirar flechas no rapaz.
Como grande guerreiro que era, lutou bravamente e conseguiu fugir, levando Guacira consigo mata adentro. Mas seu corpo estava crivado de flechas da cintura para cima. Fraco e sentindo que suas forças chegavam ao fim, pediu a Guacira que escondesse seu corpo, pois não queria ser encontrado por seus inimigos.
A índia encontrou um buraco no chão, escondeu Curiaçu e o cobriu com folhas. Voltando pelo caminho que havia trilhado com ele, percebeu as gotas de sangue do guerreiro espalhadas pelo chão. Tratou de escondê-las e apagar os rastros.
Quando os guerreiros foram embora e já não havia mais perigo, Guacira tentou encontrar Curiaçu para utilizar todas as ervas que conhecia para curar seu amado. Ela procurou e procurou, mas nunca mais o encontrou.
Algum tempo depois, naquele exato local, surgiu uma árvore enorme, lindíssima, de tronco marrom escuro como o dorso de um índio. Seus galhos pareciam flechas cravadas no tronco .
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knario47 · 11 days
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CANARIAS TIENE UN LIMITE
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caipiras · 1 year
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A Lenda de Sumé
Condo o jesuíta Manuel da Nóbrega isteve im Santos, no ano de 1549, foi relatado u’a lenda indígena arrespeito de Sumé. Discrito como um home arto, branco, cum longos cabêlo i barba grisaio i que frutuava no ar, teria vino do céu, inviado pur Tupã, adonde tchegô à antonce Enguaguaçu p'ra bebê a áua du’a fonte, localizada nas proximidade da isquina da Av. Bernadino de Campos c’a Rua Floriano Peixoto.
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Êle trazia um grande saco nas cacunda. Tchamô a dgente da região i, pinchano pelo tchão um delúvio de semente que inchia aquêle saco, mostrô a todos que do tchão brotava pranta que logo produzia cumida i riqueza, fartura p'ra tribo, deixano a êles arguns punhado dela p'ra que prantiasse. Cumeçô a sê visto cum scisma pelos cacique locá, os quá tentô matá cum frechada im certa menhã; tentativa essa fáia, visto que as frecha misteriosamente retornô i matô seus atirador. Era tamem u’a das habilidade do istrangêro: tirá frecha de seu corpo sem sangrá. Teve dois fiio, tchamado de Tamandaré i Ariconte, que se odiava mortámente.
Sumé antonce teria andado de costa inté o mar, suverteno im seguida n'um vôo sobre a Baía de Santos p'ra nunca mai vortá. Não sem antes tê deixado na bica adonde apareceu u’a série de desenho, cum distaque p'ra u’a inorme pegada, fora dos tamanho normá p'ra um ser humano. Relatos posterior dos jesuíta dão conta que o motivo da ispursão dele foi tê proibido a poligamia i o canibalismo, motivano a réiva dos cacique.
A estória pur tráis da lenda
Pesquisas mai recente cunseguiu traçá a estória do misterioso home que, adespois de sua saída da Baixada Santista, teria chegado a Assunção, no Paraguai, i aos inca, no Perú, teno aberto o famoso Caminho do Piabirú, que ligava Santos ao Oceano Pacífico i foi utilizado pelos índio p'ras tróca cumerciá i adespois nargu’as iscursão dos banderante. Os inca da região do Piabiru curtiva lendas im arrespeito da Viracocham que im suas aparição seria munto semeiante à Sumé, levano a crê que seria antonce a merma criatura.
Os colonizador purtuguêis levô a hipótese de Sumé sê o apóstolo São Tomé, que sigundo a tradição católica, adespois de presenciá a assunção de Maria, teria ido à Índia pregá o catolicismo. Sua passage é discrita n'um texto do ano 200 denuminado “Atos de Tomé.” Na Índia, teria participado da fundação de 8 eigreja na região de Paravoor Thaluk, no ano 52. Os purtuguêis aquerdita que, adespois de sua passage na Ásia, rumô p'ra América, adonde insinô as benfeitoria aos índio paulista i da região do Piabirú.
C’o advento do abastecimento de áua amuderno im Santos, a fonte foi caino im desuso, inté caí no abandono i tê sido infelizmente demolida im fins do século XIX p'ra proveitamento de suas pedra im lajes i carçada na cidade. Apesá disto, num cunseguimo incontrá ôtros registro ô maior informação sobre a merma, talequá quarqué risquício hoje no locar. O mito ao redor das figura de Sumé, Viraconcha i São Tomé persiste repleto de mistério i estórias na região pur adonde teria passado, representano um interessante relato da mitologia paulista.
Autoria
Thales Veiga
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