#inautenticidad
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"El error está, tal vez, en el hecho de que yo exijo demasiado de mí. Debiera partir de mi carencia de voluntad y de mi odio al trabajo y al estudio. Me gusta soñar, y a veces leer, y a veces escribir. He aquí todo. (Me sube la angustia.) Ahora bien: yo me hice un arquetipo de mí misma, intento alcanzarlo y no puedo, lo que es señal de su inautenticidad. Necesitaría una temporada de descanso, es decir, no hacer nada por obligación ni por causas o intereses externos. Esto que digo es muy serio. De otra manera, tal vez enloquezca. Pero no me importa: no sé tomarme en serio"
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Marcha fúnebre del viejo mundo.
La superación de las contradicciones internas es condición —no única— para la superación de los obstáculos externos impuestos por el capital, entiéndase como una restricción a ser quebrantada para el devenir-revolucionario. El fracaso del movimiento, significará no solo el desperdicio de su potencial, sino que, en la medida y el grado que se haya dado este fracaso significará también en la incapacidad de las futuras generaciones para manifestar de manera efectiva su potencia o bien directamente en la rapidez en que este se renueve. Los intentos históricos por resolver manifestar el deseo colectivamente, se ven truncados y terminan en la propia autoinmolación de los grupos que se embarcan en la búsqueda de esta respuesta, que hasta ahora siempre se ha dado a medias. La manifestación del deseo, es para D&G: la necesaria lucha de aquellxs que desean contra sus intereses, en que se deviene contra sus estados, es decir cuando uno se percibe así mismo en el plano de coexistencia inmanente con todos los otros habitantes del mundo, humanos y no humanos, presentes y futuros. El devenir-revolucionario.
La tendencia auto-coercitiva de los movimientos de protesta, fue una respuesta reaccionaria a las lógicas de consumo del Capital, que no solo establecen al goce como un factor político, sino que es llevado a sus últimas consecuencias. El capitalismo posfordista demostró de manera mucho más efectiva que los movimientos de emancipación la relación entre lo subjetivo y lo político, la expresión última de este hecho se expresa en miseria de la abundancia: el consumismo como persecución del principio del placer. El consumo de mercancías, como la incitación del Otro a la búsqueda del placer constata el imperativo moral del Capital, su insoportable presión de gozar y la imposibilidad última de satisfacer el mandato. Paradójicamente la pérdida más trágica que nos ha traído la actual etapa del capitalismo, es la pérdida de nuestra capacidad de diversión real. Si el imperativo es el goce, es a causa de su propia imposibilidad radical.
El condicionamiento a la búsqueda del placer, no es más que la perpetuación de nuestra compulsiva necesidad de mercancías. El fetichismo a aquel objeto endemoniado, que nos encandila con sus cantos de sirena al fantástico mundo de las mercancías. Su consumo —contrario a lo que nos asegura sus presuntas propiedades sobrenaturales—, solo nos entrega experiencias falseadas envasadas para su venta en masa y extraídas de cualquier sustancia que las hacía en un principio auténticas, si acaso alguna vez lo fueron. La mercantilización impregnada a toda de la vida, su inautenticidad absoluta ha hecho de toda realización humana, de toda la extensión del mundo en un registro de nuestra extinción.
Sin embargo, más allá de la dicotomía entre la abstención al placer y su exceso, la diversión es objeto de la revolución y consustancial a ella. La liberación de la capacidad de disfrute, de los aparatos que la restringen y confunden. El devenir-revolucionario no es un ritual ascético, ni una persecución hedónica de objetos de placer superfluos que le sedan los dolores y ansiedades de la existencia. Ya no podemos darnos el lujo de pensar en transformar el Mundo, nuestro cortejo triunfal marchará sobre el cadáver del viejo mundo.
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Bronze e cobre
Espalhados no vento, quase invisíveis, mas aos poucos tomam o ambiente com sua gélida resposta de quem vive, ocupa e performa. Tão essencial quanto os que queimam e engolem, na mesma medida que se apagam e renascem das cinzas, estes são diferentes; silenciosos, letais e gradativos. Crescem dançando dos céus para a terra formando um ciclone, o caos e tormenta são a redoma do seu interior calmo e intocável, com a barreira mais espessa de violência. As nuvens macias que se desfazem com um sopro agora exclamando portas e janelas, são esses os filhos da tempestade, do trovão, da justiça.
Que o chamado brilhe antes de entregar a presença dos que até então viviam raspando as paredes, usando a sombra como aliada, camuflando a si com melancolia e se atendo a beleza finita que vive em quem nunca desiste, mas peca por não vencer a si diante da mesmice, morrendo de tédio ou de inautenticidade. Venham para o meio, e com o tempo, não serão mais garoa romântica ou nuvens que difundem o tempo como ele bem entende, serão granizos, trovoadas, rajadas que derrubam edifícios e quebram o mundo dos homens como espadas.
#coquette#dollete#lana del rey#sylvanian families#flamboyant#kuroshitsuji#dark academia#vancyberdoll#fairycore#letters#fairy tail#fairies#goth aesthetic#poem
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Desatando el poder de la autenticidad en la cultura corporativa
¿Alguna vez te has sentido atrapado en un ciclo interminable de intentar ser alguien que no eres realmente?
¿Has sacrificado tu autenticidad tratando de alcanzar lo que creías que era el éxito?
Si es así, no estás solo.
Muchos de nosotros hemos pasado por esta experiencia, luchando por encajar en un molde impuesto por la sociedad o por nuestras propias expectativas o la de nuestros padres.
El Precio de la Inautenticidad
Recuerdo los días en los que pasaba mi tiempo tratando de encajar en diferentes roles: el artesano, el actor, el futuro hombre de negocios, el líder institucional.
Sin embargo, cada intento me llevaba más lejos de mi verdadero ser.
La presión por alcanzar ciertos estándares de éxito me impedía ser genuino y me dejaba atrapado en un ciclo de insatisfacción y frustración.
La Búsqueda de la Autenticidad
Con el tiempo, me di cuenta de que mi búsqueda de éxito estaba mal encauzada.
En lugar de tratar de ser lo que los demás esperaban de mí, comencé a explorar quién era realmente y qué valores eran importantes para mí.
Fue un viaje transformador que me llevó a abrazar mi autenticidad y a redefinir mi concepto de éxito.
La Importancia de la Autenticidad en la Cultura Empresarial
La autenticidad no solo es crucial a nivel personal, sino que también juega un papel fundamental en la cultura corporativa.
Las organizaciones que fomentan la autenticidad entre sus empleados crean un ambiente donde todos pueden ser ellos mismos y contribuir de manera significativa al éxito de la empresa.
Aquí te comento algunas cosas que me funcionaron muy bien para cultivar una cultura empresarial auténtica:
• Fomenta la Diversidad de Pensamiento:
Reconoce y valora las diferentes perspectivas y experiencias de tus empleados.La diversidad de pensamiento impulsa la innovación y el crecimiento.
• Promueve la Transparencia:
Comunica abierta y honestamente con tu equipo.La transparencia construye confianza y promueve una cultura de responsabilidad y rendición de cuentas.
• Prioriza el Bienestar Emocional:
Reconoce que tus empleados son seres humanos con emociones y necesidades.
Prioriza el bienestar emocional y fomenta un ambiente de apoyo y comprensión.
• Cultiva un Ambiente de Aceptación:
Fomenta un ambiente donde todos se sientan seguros y aceptados tal como son.
La inclusión y el respeto mutuo son fundamentales para una cultura empresarial auténtica.
• Celebra la Individualidad:
Reconoce y celebra las diferencias individuales de tus empleados.
Cada persona aporta su propia singularidad y contribución única a la empresa.
• Fomenta el Desarrollo Personal:
Apoya el crecimiento y desarrollo personal de tus empleados.
Ofrece oportunidades de aprendizaje y desarrollo que les permitan crecer tanto a nivel profesional como personal.
…
Seguir leyendo el post en: https://www.roiagile.com/post/desatando-el-poder-de-la-autenticidad-en-la-cultura-corporativa
#CulturaEmpresarial#LiderazgoAuténtico#ComunicaciónEfectiva#DesarrolloOrganizacional#CrecimientoProfesional#TransformaciónEmpresarial
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As Treze Middot
Os Cabalistas estabelecem a sua doutrina Sefirótica no apelo de Moisés para poupar o povo judeu após o pecado dos espiões:
"Senhor, Senhor, Deus Compassivo e Misericordioso, lento para a cólera, rico em bondade e em fidelidade, que conserva sua graça até mil gerações, que perdoa a iniquidade, a rebeldia e o pecado, mas não tem por inocente o culpado, porque castiga o pecado dos pais nos filhos e nos filhos de seus filhos, até a terceira e a quarta geração”.
Ex 34,6-7
Os Nomes Divinos listados neste versículo são chamados de Middot ([מידות], "Propriedades de Deus"), que os Cabalistas enumeram em treze. A teologia sefirótica, que inclui a doutrina de Middot, estabelece uma ligação com o Shemá, a Oração que encapsula toda a essência do Monoteísmo no judaismo:
שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְהוָ֥ה אֱלֹהֵ֖ינוּ יְהוָ֥ה אֶחָֽד
"Shemá Israel, Yahweh Eloheinu Yahweh Echad"
"Ouve, ó Israel! O Senhor, nosso Deus, é o único Senhor.".
Dt 6,4;
Os Cabalistas observam que o valor numérico de Echad (EChD [אחד], "Um", "Unidade") é igual a 13.
Tanto quanto podemos julgar pela sistematização clássica apresentada por todas as obras populares, ou mesmo obras especiais acessíveis ao leitor comum, um desses ensinamentos, sobre o qual permanecemos o mais silenciosos possível, seria a distinção das Treze Middot em Dez mais Três; Três atributos seriam preeminentes sobre os outros Dez. Abraham Cohen de Herrera acrescenta que acima do mundo de Azilut (emanação), existem três “Luzes” Supremas. Ele usa o excedente de Zohar (I, 26a) para apoiar este princípio.
(fontes)
Observe a ausência desta distinção entre os críticos comuns e extraordinários da Cabalá. Não acreditamos totalmente sem fundamento que seja este ternário hiperazilútico que está em questão. Estamos ainda mais inclinados a acreditar nisso, porque se Herrera desperta nossa atenção, Cordovero, por sua vez, também fala em termos formais dessas três Luzes que não são Sephiroth. Este rabino também afirma repetir a tradição dos antigos mestres. Ele posa com os outros seguidores da Sabedoria secreta de seu tempo como herdeiro da era Tannaíta e Gaônica. Ao esconder ou ignorar esta parte da doutrina esotérica, ela deve ter sido perdida. Vemos poucas outras explicações para o silêncio impressionante dos autores, Cabalistas ou adversários, que lidaram com estas questões. O próprio Benamozegh, geralmente tão prolixo, fica em silêncio. Ele prefere, além disso, desfigurar os ensinamentos Cabalísticos em lugares delicados.
Designados por vários nomes, como Luzes, Portas, Gotas, Nomes ou Graus, essas Três Middot estão contidas no Ayn Soph, são suas Naturezas ou Essências íntimas. Parece não haver dúvida de que esta teoria era conhecida pelos Mestres da tradição esotérica. Eles sempre confiam no Zohar. Um dos grandes Sábios que o teria perpetuado é notavelmente aquele que foi a última ilustração do Gaonato, rabino Hai. Mas temos pouca esperança de que as obras deste teósofo sejam analisadas tão cedo. Tal como acontece com todos aqueles que seriam as testemunhas mais importantes, desde a escola de Shimeon bar Yochai, da doutrina cabalística, os racionalistas têm apenas um zelo: o de desacreditar, a suspeita de inautenticidade nos seus escritos, se, por algum acidente, alguns fragmentos de doutrina esotérica foram revelados. A propósito, um esforço desperdiçado, pois essas doutrinas são encontradas nos pricipais autores da Cabalá.
Moses ben Nachmanides, Menachem Recanati, e Bechai expõem esta teoria de 10 + 3 Middot. Bechai, chega a relatar que Saadia a teria ensinado. Aqui está o que ele declara:
"Se existem Treze Middot, não existem tantas Sephiroth. O mistério é que as Três Middot Supremas são preeminentes no denário sefirótico e são a substância da Raiz das Raízes. Designamos essas três Luzes do Alto sob o nome de Luz Eterna Primitiva (Aur kadmôn) — (ou Luz interna Eterna) (Aur pehim kadmôn) — de Luz Resplandecente (Aur metsahtseha), e de Luz Pura (Aur tsah), os três nomes são um, uma única substância na Raiz de todas as Raízes da qual emanam as dez Sephiroth. A Raiz de todas as Raízes significa Ayn-Soph. Isso significa que elas são indescritíveis para a inteligência humana."
O autor desenvolve informações esotéricas. É destas Três Luzes que surgem o Pensamento puro (Mehaschaba ha-tâor), a Ciência (Daat) e a Compreensão (Schekal). Através deles essas chamas espirituais recebem o seu ser umas das outras. O Pensamento Puro é a primeira Sephirah, a Ciência é a segunda, a Inteligência a terceira. As “Chamas Espirituais” são as outras sete Sephiroth.
Observaremos que ainda existe uma variedade de nomes em comparação com as Sephiroth. Mas – e isto é apenas o que importa – há unidade de doutrina. Este ensinamento que transmite o do início da Idade Média - a era Gaônica - e os grandes comentaristas cabalistas dão às Sephiroth este nome ou aquele que lhe corresponde.
A importância destes princípios é óbvia. São de grande interesse para a história das ideias teológicas em geral e das intuições intelectuais de Deus entre os judeus em particular. Confessamos que não entendemos a afirmação de Molitor quando diz: “A Cabalá não conhece a distinção entre a Divindade 'em si' e a sua manifestação. Porque, como toda antiguidade, só existe do ponto de vista da exterioridade. Esta distinção só ocorreu para nós graças ao Cristianismo, que foi o primeiro a abrir a interioridade oculta à mente humana. Os Cabalistas, portanto, começam imediatamente com as Sephiroth ou a Divindade que se manifesta, sem falar mais do Ayn-Soph ou da Divindade em si que é muito elevada e transcendente para eles." Não acharíamos isso fora de lugar se nos ensinassem o que a teologia cristã diz mais do que a tradição esotérica judaica sobre o tema da “Interioridade Divina”. Existe alguma parte da Cabalá que escapou à maravilhosa erudição do doutor de Frankfurt? Estaria ele tão apaixonado pela teoria segundo a qual Schelling e alguns outros teosofistas contemporâneos ampliaram os horizontes do intelectualismo místico Cristão, o que, conseqüentemente, o teria levado a julgá-lo como inferior no conhecimento do mistério da teologia cabalística? Independentemente disso, o erro de Molitor é flagrante.
O desenvolvimento da visão de Deus ocorre na hierosofia israelita em estágios lentos. Aos poucos, tênues luzes começam a dissipar, para o pensamento, as trevas do sublime mistério. Porém, como o objeto percebido é o Oculto do Oculto, essas clarezas permanecem obscuras. Também as Três Middot Supremas, sendo a Substância do Ayn-Soph, são elas próprias chamadas Ayn-Soph, o Infinito. Isto significa que em Deus, apesar da operação da fecundidade interna, nenhuma mudança ocorre; e que, em relação à nossa inteligência, Deus é a “Grande Figura” diante da qual as “cortinas” não foram fechadas.
Se tivermos manifestado queixas inspiradas no silêncio dos exegetas judeus sobre o que há de mais interessante nas suas doutrinas filosóficas e religiosas, esta queixa é apenas relativa à vantagem que teríamos em seguir sem interrupção a corrente do esoterismo hebraico através dos séculos, desde Simeon bar Yochai aos Cabalistas modernos, Luria e Cordovero, através de Hai, Nachmanides, Recanati, Bechai, Meïr ben Gabbaï e Hayiat. Estudar e popularizar os ensinamentos dos teólogos místicos judeus não pode forçar ninguém a adotar tais ensinamentos, já que no Judaísmo as mesmas pessoas que falam da heterodoxia do Zohar repetem-nos que “não existem dogmas”. Notemos que a doutrina exposta por todos os Cabalistas anteriormente mencionados é de fato aquela que o Zohar revela.
“Existem três graus distintos, embora todos formem um, eles estão unidos e não separados um do outro. »
(II, 63 a.)
O Zohar fala em outro lugar, e frequentemente, destes “três graus” da essência divina, os três graus sublimes que são designados sob três Nomes, e que nenhum olho nunca viu antes, exceto Deus ele mesmo.
(II, 97 b.)
“O Espírito Supremo é composto de três espíritos unidos que formam um só."
(III, 26 a.)
“Existem três Luzes supremas e sagradas que formam uma e que são a síntese da Lei.”
(Z., III, 36a).
“Existem três graus, e cada grau subsiste por si mesmo; e todos eles são um só, estão unidos de tal maneira que um não pode ser separado do outro."
(Z., III, 65a.)
Das Três Luzes esplêndidas, ocultas e sutis (holamôtli v’ daqim), que ainda são o Ayn-Soph, dependem as Dez Sephiroth. Como já observamos, um dos arranjos simbólicos segundo os quais eles estão organizados forma o que os Cabalistas chamam de “Árvore”. Comparamos o todo Sefirótico à raiz, ao tronco e aos ramos; tudo isso constitui uma Unidade. Também os imprudentes que separam a raiz, o tronco e os galhos são comparados aos que “cortam as plantações”.
As Sephiroth estão relativamente preocupadas com o conhecimento do Infinito, os aspectos ou "vestimentas" de Deus. Elas são, segundo uma comparação familiar aos sábios, como o Corpo do qual Deus é a substância. À medida que a Alma está revestida do Corpo, o Criador está revestido das Sephiroth que emanam da sua grande Luz. Novamente, há algo oculto e algo revelado. Assim como Deus é conhecido apenas pelos Seus atributos e pelos Seus atos, também nós os conhecemos apenas pelos Seus efeitos. E é por isso que elas próprias ainda são chamadas, todas as Dez, de Ayn-Soph.
(fonte)
As Sephiroth formam uma unidade múltipla. Se elas são emanadas ou criadas, Infinitas ou Finitas, os comentaristas cabalistas estão divididos em duas escolas. Alguns pensam que a Causa Primeira, nem implícita nem explicitamente, está incluída entre as Sephiroth. Agora, o Mundo da Emanação Sephirótica (Atzilut) contém a substância da Divindade. A Emanação não está separada do Princípio emanativo. O texto memorial desta doutrina é o de Gênesis 2,10: “Um rio saía do Éden para regar o jardim". Os puros herdeiros da tradição esotérica, aqueles que afirmam repetir informações Tannaítas e Gaônicas são categóricos: Sephiroth nêêtsêloth v io nibrâoth. (As Sephiroth são emanadas e não criadas.) Atzilut esser sephiroth hou êtsêm Hé (A Emanação [Atzilut] das Dez Sephiroth é a substância da Divindade). (Meïr Gabbaï.) Manassés ben Israel (Quest. III no Ex.) considera uma conciliação;
“É verdade que todos os Cabalistas afirmam que as dez Sephiroth ou Luzes Divinas emanam da Causa Primeira e permanecem unidas a ela, como a chama com o carvão, os raios solares com o sol; se, eu digo, a Divindade ali é infundida, podemos reconciliar os Filósofos e os Cabalistas, pois, assim como este nome é dado às Sephiroth ou Luzes, também é dado à Causa Primeira que brilha nele e é infundida ali."
Filologicamente, Atzilut contém a ideia simultânea de Emanação e União. É o que podemos verificar, por exemplo, analisando a primeira Sephirah, Kether, a Coroa, abstraindo-a das demais Sephiroth.
O primeiro esplendor, muito perfeito, é alternadamente Luz e Escuridão. Ele é representado pelo Aleph, que é em si um símbolo do Infinito Ayn Soph. A Coroa ainda é chamada de Kathar ([כַּתַּר],"Espera"). O memorial bíblico da concepção que esta palavra simboliza é o texto de Jó (36,2); "Espera (כַּתַּר) um pouco e te instruirei. Tenho ainda palavras em defesa de Deus." Esta Sephirah inicia a revelação dos Mistérios Divinos, mas como observamos anteriormente, esta Luz é ao mesmo tempo Obscura (É preciso se acostumar com esta linguagem, ela tem sua equivalência na teologia mística Cristã que é autenticamente chamada de Teologia Secreta). Assim que há uma revelação, a cortina se fecha, vemos uma luz imperceptível e, além disso, não a captamos em si. Ela aperta os olhos de um lado para o Infinito. Luria abstrai-a, na sua Árvore Sefirótica. Alguém poderia acreditar que os Cabalistas hesitam em fechar muito rapidamente as cortinas que interceptam a região sublime do Ayn-Soph da visão de nossa mente, ou, melhor dizendo, antropomorfizado muito rapidamente em relação ao Ser Divino.
Do que se trata, de fato? A Manifestação Divina ocorre, sabemos agora, por uma Emanação do Mundo, portanto chamado de Atzilútico (atributos = emanação). Isto é o que a Cabalá quer dizer com "tomar uma forma” (Dioukna). Seu simbolismo é o do Homem do Alto ou Adam Kadmon.
O medo causado ao Hebraísmo pelo Antropomorfismo, é caracterizado por uma famosa palavra de Bereshit Rabba;
"Grande foi a ousadia dos profetas em assimilar a criatura ao Criador, colocando no trono uma forma humana."
Esta é uma alusão à visão de Ezequiel, ou ao Ancião dos Dias de Daniel. Um texto do Zohar ainda nos sugere o temor onde se encontra o pensamento judaico sobre este assunto:
“Deus emanou a forma do Homem celestial (Adam Ilâa), ele a usou como uma 'carruagem' (Merkabah) para descer. Ele queria ser chamado de Jeová. Queria que ele fosse conhecido pelos seus atributos, permitiu que fosse chamado de 'Deus da misericórdia' (Clemência), 'Deus da Justiça' (Rigor), o 'Todo-Poderoso', o 'Deus dos exércitos' e 'Ser'. — Mas ai de quem o compara a um dos seus atributos, menos ainda podemos comparar Deus à figura de um homem."
- "Zohar", II, 42 b.
Uma passagem do Zohar Hadasch, inserida nesta passagem acrescenta:
“A manifestação é produzida por meio da emanação e desenvolvimento do universo espiritual e material por intermédio das dez Sephiroth ou inteligências."
É isso que teremos a oportunidade de analisar a respeito do problema da Criação.
A Cabalá, assim que mostra que o Ser Sem Forma assumiu uma Forma e que desceu sobre a Merkabah, deixa claro assim que se trata do Infinito: a Coroa é, portanto, também um Não-Ser, a Sabedoria (Chokhmah) é “alguma coisa”. A Forma não é um problema à parte, independente do Ayn-Soph. As Sephiroth, que são intermediárias, são simultaneamente Infinitas e Finitas. Finitas em relação ao Absoluto e Infinitas em relação à Criação.
Era necessário suavizar a inteligência a estas fórmulas contraditórias. Mas involuntariamente pensamos em outra teologia que nos permite julgar o vocabulário da Cabalá menos bizarro do que parece ser.(Nota: Não nos lembramos desta teologia – que não é nada medieval – onde encontramos fórmulas deste tipo: “Ele se tornou e não se tornou”, genètos kaï agenètos.[Santo Inácio, "ad. Smyrn.", 7]) E além disso, quanto mais estudamos a tradição Cabalística, mais estamos convencidos de que estamos estudando as formas universais do espírito humano, sem insultar os Anti-Cabalistas e racionalistas de todos os tipos, entendendo-os nesta categoria de ordem inferior.
Não nos surpreendamos, portanto, ao observar esta dupla face sob a qual os Cabalistas consideram uma Sephirah, ela tem um “extremo” e um “íntimo”. O Aleph, como acabamos de dizer, é um símbolo de Ayn Soph ou de Kether. Agora, existe um Aleph tenebroso e um Aleph luminoso. Deus é visto e não é visto. Ele inclui as Três primeiras Sephiroth: Kether, Chokhmah e Binah, e as Sete Sephiroth inferiores que são chamadas Sephiroth do Conhecimento e da Construção. Neste caso, são consideradas sob a relação cognitiva, no outro, sob a relação cosmosófica.
Para resumir tudo o que dissemos até agora, parece apropriado reproduzir pelo menos um fragmento do texto conhecido como “Oração de Elias” e contido no Tikkunei HaZohar. Esta parte dá uma fisionomia exata da questão e servirá de verificação para nossa discussão.
"Mestre dos mundos! Tu és Um, mas não em número. Você é Aquele que é o Mais Alto dos Altos, o Mais Oculto dos Ocultos; nenhum pensamento pode agarrá-lo.
Tu és Aquele que despachou dez retificações (Tikkunim) e as chamou de dez Sephiroth, com as quais conduzir os mundos ocultos que não são revelados e os mundos revelados. E com eles você se esconde da humanidade. E Tu és Aquele que os une e os unifica, e na medida em que Tu estás dentro deles, qualquer um que separar uma destas dez sefirot dos seus companheiros é considerado como se tivesse feito uma separação dentro de Ti.
E estas dez Sephiroth procedem de acordo com a sua ordem: uma longa (o eixo direito), uma curta (o eixo esquerdo) e uma intermediária (o eixo médio). E Tu és Aquele que as conduz, e não há ninguém que Te conduza, nem acima, nem abaixo, nem de qualquer lado.
Tu arranjastes roupas para elas, das quais voam almas para a humanidade. E Tu arranjaste muitos corpos para elas, assim chamados em comparação com as roupas que os rodeiam, e como um todo eles correspondem aos membros da forma humana.
(...)
Kether – esta é a Coroa da Realeza (Kether de Malkuth), da qual se diz 'Desde o princípio Eu predisse o futuro.(fim)' (Isaías 46,10). E este é o crânio (contém o Mistério) do tefilin interno, que encontra a sua verdadeira solução em Javé (o valor numérico dos respectivos nomes das letras do Tetragrama somados, i.e., Yod [יוד] + Hê [הא] + Vav [ואו] + Hê [הא], é 45), que é o caminho de Atzilut.
E isso rega a Árvore em seus galhos e galhos, assim como a água rega a Árvore e ela cresce com essa rega.
Mestre dos Mundos! Tu és Aquele que é a Causa das causas e a Fonte das fontes, Que rega a Árvore com este fluxo. E esse fluxo é como uma alma para o corpo, porque é Vida para o corpo.
E não há imagem ou semelhança sua, por dentro ou por fora.
E Tu criaste os Céus e a terra, e deles enviaste o sol, a lua, as estrelas e as constelações. E na terra enviastes árvores, gramíneas, o Jardim do Éden, arbustos, animais, animais, pássaros, peixes e a humanidade - para tornar conhecidas através deles as coisas do Alto, e como Você conduz as coisas no Alto e Abaixo, e como Tu lhes fazes conhecer as coisas do Alto desde as coisas de Baixo, e não há ninguém que Te conheça.
E além de Vós, não há unidade no Alto ou Abaixo. E Vós sois reconhecido como a Causa de tudo e o Mestre de tudo.
E cada Sephirah tem um Nome conhecido, e com estes são chamados os anjos. Mas Tu não tem Nome conhecido, porque Tu és Aquele que preenche todos os Nomes. E Tu és a conclusão de todos eles. E assim que Tu se afasta deles, todos os Nomes permanecem como um corpo sem alma."
(...)
Se, de acordo com o que observamos anteriormente, a Cabalá considera as Três Luzes mais esplêndidas abstraídas das outras Middot, parece que mais uma vez introduz uma distinção na totalidade Sefirótica. Conta a década em Três mais Sete. As Três primeiras Sephiroth são chamadas de Intelectuais, as outras Sete formam o desenvolvimento do Conhecimento (Daat). Daí Menachem Recanati dizer;
"As dez Sephiroth são chamadas de atributos do Santo, bendito seja, aderindo (dobqim) ao Santo, bendito seja, como a chama do carvão, emanando Dele, elas foram os instrumentos da criação de o mundo, como está escrito - 'Foi pela Sabedoria (BeChokhmah) que o Senhor criou a terra, foi com Inteligência (BitBinah) que Ele formou os Céus. Foi pela Ciência (BeDaatol) que se fenderam os abismos' (Pr 3,19-20)."
O “Conhecimento” que não é uma Sephirah o é na medida em que é o reflexo da Coroa abstrata da árvore Sefirótica. O Bahir, que interpreta o ensinamento tradicional, diz:
“O Santo, bendito seja ele, possui dois tesouros, um dos quais se chama Chokhmah, o outro Binah, estes são os dois Graus da Essência Divina que é composto de três e ao qual conduzem os sete graus da Árvore Sefirótica."
(Z., I, 381a.)
Notamos que o Talmud diz:
"Tão grande é o Conhecimento que foi considerado digno de ser incluído entre os dois nomes principais de Deus, pois está escrito: Deus é o Eterno do conhecimento."
- "Berakoth", f. 33)
O trabalho das Sete Sephiroth inferiores pode torná-las compreendidas pela inteligência humana; A Inteligência (Binah) é menos compreensível que o setenário Sefirótico, a Sabedoria (Chokhmah) é ainda muito menos compreensível, e a Coroa (Kether) permanece completamente incompreensível.
A década Sephirótica, como objeto de especulação, pode ser dividida de diferentes maneiras. Acabamos de ver isso observando que os Cabalistas ensinam a divisão por 3-7. Molitor, sobre o tema do arranjo das emanações sephiróticas, dirige certas críticas matizadas a Joël e a Franck. Vamos reproduzi-las, pois são de interesse geral para a apresentação do sistema Cabalístico. Depois de citá-los, acreditamos ser nossa vez de prestar alguns esclarecimentos.
“Devemos antes de tudo notar, que teria sido muito mais desejável para a clareza da exposição para Joel, como também para Franck, em vez de dividir as Sephiroth em três Trindades (que, em verdade, é encontrada no Zohar e entre os Cabalistas) ter, no entanto, seguido a divisão que normalmente se apresenta no Zohar e entre todos os Cabalistas antigos e modernos, segundo a qual as dez Sephiroth são ordenadas nas três superiores, as seis médias e a inferior, isto é, o sétimo (ou respectivamente o décimo) que constitui o ponto de conclusão e a união do todo. — Um estudo da Cabala de quase quarenta anos nos convenceu de que a divisão acima mencionada em três trindades, que também foi adotada pelos Cristãos que expuseram a Cabala, não nos revela completamente a essência das Sephiroth, visto que três apenas forma o número do geral e quem se apega a ele só se move nas generalidades, sem conseguir encontrar uma passagem orgânica viva em direção ao particular e ao concreto - algo que não está disponível para nós fornecido apenas nos números 6 e 7. Consequentemente, do ponto de vista da generalidade abstrata, o particular e o concreto aparecem como inteiramente arbitrários, sem qualquer necessidade interna, e, em particular, não vemos absolutamente por que o sistema das Sephiroth, com 3 vezes 3,. ainda não está completo, - por que, além do Yesod (a Base), o ponto final deste 3 vezes 3 - ainda deve haver uma décima Sephirah, como a última coroação? Porque, obviamente, não se enquadra confortavelmente nesta trilogia, só com dificuldade o conseguimos introduzir no conjunto. Esta falta de necessidade interior, Joel sentiu bem, quando disse: 'Finalmente, para a intuição dos atributos da ordem da natureza, está posto, não, como seria de esperar, a Base ( Jesod), mas o Reino (Malkuth) porque esta última Sephirah, além de representar a harmonia de todas as outras, ainda é a mediadora entre as Sephiroth e os números inferiores. Qualquer pessoa sem preconceitos verá a natureza artificial desta explicação. Pois, se a Cabalá postula o membro intermediário unindo os dois extremos para toda a tríade, não podemos entender por que, para a tríade inferior, ela se afasta desta regra, aqui atravessa completamente o terreno mediador, e em seu lugar substitui uma décima Sephirah como sendo o ponto de encontro propriamente dito, visto que o ponto de conclusão da terceira tríade também pode constituir a harmonia de todas as outras Sephiroth e ao mesmo tempo formar a passagem dos mundos superiores para os mundos inferiores, sem precisar sequer de uma décima Sephirah. Com as divisões 3, 6 e 7, a segunda e a terceira tríade, relativamente distintas, não formam duas unidades separadas, mas formam um todo na Sephirah de Tiphereth, ou seja, o Partzuf Zeir Anpin, e tanto que a tríade superior de onde tudo flui forma a unidade, e as seis Sephiroth médias, a oposição desenvolvida dos opostos, que requer necessariamente uma reunificação harmônica que se encontra na sétima (ou respectivamente na décima Sephirah)."
Molitor acrescenta:
“Devemos notar que se, de acordo com Joel, as três Sephiroth superiores são designadas como Devir, a Sephirah do meio ou Tiphereth ou Jeová como sendo o 'Ser' e a força criativa e preservadora, e finalmente a Sephirah de Malkuth como sendo o governo do mundo, isto só deve ser entendido no sentido de que, em cada um destes três graus, todas as propriedades se encontram unidas e que a diferença está apenas na maior ou menor manifestação dessas propriedades."
As observações de Molitor referem-se ao arranjo da árvore Sephirótica. Agora, o mundo Atzilutico evolui de três em três, porque emana das três luzes supremas: “Assim como o Santo Ancião é representado pelo número 3, todas as luzes são de natureza tripla”. Contudo, não é correto dizer que a evolução Sefirótica, apresentada em modo ternário, é especial para autores Cristãos. Este modo tornou-se clássico entre os autores modernos, de uma fé ou de outra. Então, em última análise, esta divisão é zohárica. Os autores que o descrevem com exclusão de todos os outros estão incompletos; isso é tudo. Os antigos estudos ignoraram esta especialização. E parece-nos que não foi apropriado discutir a escolha da divisão formal a introduzir na década das emanações. Porque a complexidade da Cabalá inclui ambas as divisões às quais Molilor alude. Aqui está o que acreditamos que seria mais preciso expressar.
Podemos considerar as Sephiroth: 1° Como um todo: uma unidade de 10; 2° a coroa abstrata das outras 9; 3° em ternário, construído horizontalmente ou verticalmente; 4° dividido em 3 + 7; 5° dividido em 3 + 6 + 1. Também podemos organizá-los em círculos ou de múltiplas maneiras como podemos ver nas tabelas inseridas no Kabbala Denudata.
Além disso, é verdade que, segundo a atribuição dos Nomes Divinos, Javé corresponde a Tiphareth. Mas todas as Sephiroth seriam Javé. Só podemos conceber Deus, ensina o Zohar, através de emanações, que são parcialmente visíveis, parcialmente invisíveis. Elas constituem o Nome Sagrado de Deus.
(Z., III, Idr. Zuta, 288 a.)
Deixe-nos dar a explicação deste texto. O yod é o Chokhmah; o ponto do Yod: Kether; Hê é o símbolo de Binah; o Vav designa as seguintes seis Sephiroth: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod e Yesod. O segundo Hê corresponde a Malcoutli. Esta é também a razão pela qual chamamos a Jeová o “nome da unidade”, porque o Tetragrama é o nome no qual as dez Sephiroth estão unidas. Esta é também a razão pela qual o nome exposto é chamado Javé (Shem HaMephorash). Por Nele são expostas todas as Sephiroth que manifestam a existência da qual o Criador é a Causa, quando as Forças operam nelas. A 10ª Sephirah é, portanto, muito necessária, caso contrário o Tetragrama não seria o Nome completamente exposto. E além disso, numa analogia perfeita, os cabalistas por vezes reduzem o Yod-Hê-Vav-Hê ao Yod-Hé-Vav como, de fato, podemos considerar em certos casos a divisão Sefirótica 3+6.
Não seria descabido, supomos, chamar a atenção para um facto sobre o qual não pensamos estar enganados. Mas parece-nos que a doutrina dos 13 Middoth Cabalísticos é apenas a amplificação de um ensinamento preservado pelo dogmatismo teológico. Além da questão dos atributos, há também a questão dos antropomorfismos. Notamos que Saadia, Bahya, Hallevi, etc., fazem distinção em todos os atributos e que dão preeminência a três atributos diferentes entre os teólogos, mas concordam em falar de “três atributos essenciais”. Saadia os nomeia: Vida, Poder e Sabedoria. Ele se esforça para estabelecer sua simultaneidade. Conhecemos também os refrões da Cabala, quando esta declara, a respeito do ternário essencial divino, que tudo é Um. Bahya os nomeia: Existência, Unidade, Eternidade; Hallévi os chama de Vida, Unidade, Eternidade, atribuindo-lhes um significado negativo. A Cabalá fala sobre este assunto em graus ou aspectos, recordando a sua Unidade. Dificilmente podemos explicar – permanecendo em terreno lógico – por que certos teólogos do Judaísmo ficaram horrorizados com a pluralidade Cabalística. É verdade que o Esoterismo Hebraico também nomeia este “ternário”, o de Partzufim (rostos, pessoas). Esta palavra é idêntica ao termo grego. Pessoas conscientes do significado antigo que este termo carrega admitirão que não há afastamento do Monote��smo.
Mas não vamos escorregar para outra área. Preferimos lembrar que a Cabala é um misticismo, e que se aplica ao Ritual, individual ou coletivo, à oração e à adoração.
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"No hay dos verdades, una verdad científica y otra verdad religiosa, sino la única verdad que late en la acción creadora de Dios. El cristiano debe luchar contra las distintas formas de mentira y de inautenticidad en su vida privada, y en su vida pública, incluso, contra aquellas formas de propaganda que deforman la verdad”.
– Joaquín Ruiz Giménez Cortés (1913-2009), Cuadernos para el diálogo, febrero-marzo de 1964.
https://estebanlopezgonzalez.com/2017/06/10/sobre-la-verdad/
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"Na existência humana a relação de sujeito e objeto não coincide com a relação de interioridade e exterioridade, ou com a relação do sujeito isolado pré-social ou associal - com a entidade social. O sujeito já é constitucionalmente impregnado de objetividade, que é objetivação da praxis humana. O indivíduo pode ser a tal ponto absorvido pela objetividade, pelo mundo da manipulação e da fadiga, que o seu sujeito se perde nessa mesma objetividade e assim a objetividade se apresenta como sujeito real, ainda que mistificado. O homem pode perder-se no mundo "exterior" porque na sua existência ele é um sujeito objetivo, que só existe enquanto produz subjetivamente o mundo histórico objetivo. A filosofia moderna revelou uma grande verdade: o homem não nasce jamais em condições que lhe são "próprias", ele é sempre "jogado" no mundo, cuja autenticidade ou inautenticidade êle tem de comprovar por si mesmo, na luta, "na praxis", no processo da história da própria vida, no curso do qual a realidade é possuída e modificada, reproduzida e transformada." KOSIK, Karel. Dialética do concreto. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1969, p. 75. Arte: "A teoria das cordas" (Alexandra Levasseur, 2015) @alexandra_levasseur #materialismo #dialetica #karelkosik #alexandralevasseur #materialismodialetico #materialismohistorico #marxismo #realismo #surrealismo #pensamentodialetico #parteetodo #totalidade #existencia #sersocial #sujeitoobjeto https://www.instagram.com/p/CRzlUDqrNlF/?utm_medium=tumblr
#materialismo#dialetica#karelkosik#alexandralevasseur#materialismodialetico#materialismohistorico#marxismo#realismo#surrealismo#pensamentodialetico#parteetodo#totalidade#existencia#sersocial#sujeitoobjeto
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Bueno acá va:
Hace mucho que no escribo por aquí...
Mirada existencialista, somos un proyecto abierto porque somos responsables de nuestra propia existencia, no estamos determinados o codificados biológicamente como los animales, ellos son proyectos cerrados.
Somos libres porque elegimos, decidimos!
Nosotros somos proyectos abiertos , responsables de nuestra libertad, responsables de ser auténticos por que de lo contrario recaeremos en la inautenticidad. Seres en potencia.
Toda acción tarde o temprano tiene su consecuencia y hay que hacerse cargo, las cosas que uno hace con el tiempo pueden volver y peor por tanto reflexionar sobre nuestros actos. Causa-consecuencia, toda acción conlleva una responsabilidad. En caso de cometer un daño/delito real el delito puede ser de índole doloso o culposo. Un llamado al “deber ser” señores!
Nada tiene que ver con todo y todo con nada , todo con todo. Estamos en una época de modernidad liquida donde hay ausencia de empatía, responsabilidad afectiva y detenerse a ver que no somos solos en el mundo, el solipsismo es ilógico, incoherente e irreal. Somos auténticos y únicos si pero no solo, vivimos en sociedad y con otros dependiendo de otros. La vida es dificil. El humanismo, la empatía y la responsabilidad junto con la medición de consecuencias se esta perdiendo.
Estoy en un momento muy difícil para mi, es como una coctelera. Por un lado una biopsia. Por otro lado un ex amor. Por otro la búsqueda de independencia plena y forjando un futuro, en el cual tengo mucha libido puesta, deseo para mi. Estoy poniendo mucho de mi para lograrlo.
#late night#autentico#inautentico#responsabilidad#libido#deseo#modernidad#liquida#amor#amor propio#love
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La filosofía tiene, pues, en Hispanoamérica una posibilidad de ser auténtica en medio de la inautenticidad que la rodea y la afecta: convertirse en la conciencia lúcida de nuestra condición deprimida como pueblos y en el pensamiento capaz de desencadenar y promover el proceso superador de esta condición (...) Esto quiere decir que una buena parte de la tarea que tiene por delante nuestra filosofía es destructiva -a la larga destructiva también de su entidad actual- como pensamiento alienado. Porque debe ser una conciencia canceladora de prejuicios, mitos, ídolos, una conciencia apta para develar nuestra sujeción como pueblos y nuestra depresión como seres humanos; en consecuencia, una conciencia liberadora de las trabas que impiden la expansión antropológica del hispanoamericano que es también la expansión antropológica de toda la especie.
¿Existe una filosofía en nuestra América?, Augusto Salazar Bondy.
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Tarde en la noche, viendo a Cortázar
Antes que nada, tengo que avisar que soy un sentimental. En el cine, cualquier escena me dio lacrimógena —aunque sea malísima— me hace llorar. Por eso, resulta extraño que a veces en los velatorios de seres queridos no llore. Tal vez porque son precisamente para llorar. Soy —con el llanto— como esos tipos que se excitan para tener sexo en los lugares donde es más difícil tener sexo (debajo de la mesa de un bar concurrido, en el pasillo de la oficina, etc.) La otra noche estaba tirado en mi cama viendo tele y de golpe apareció Cortázar, entrevistado por un gallego letal. Era una entrevista de fines de los setenta, imagino. Lo primero que me vino a la mente fue el recuerdo de estar volviendo del centro de mi casa, en el subte línea E, con el ladrillo negro de Rayuela recién comprado. Tenía 11 años y pasaba las manos por el lomo del libro con la excitación en el pecho propia de los enamorados. Leía en la contratapa cosas como: «Rayuela, exasperante contra novela, libro total, denuncia de la inautenticidad de la vida humana». Lo abría, lo hojeaba. Tenía un tablero de dirección con ordenación de los capítulos para leerlos de diferentes maneras.
La primera línea de la novela decía: «¿Encontraría a la Maga?», la puta madre. Todo era críptico, prometedor, maravilloso. Me acuerdo que pensé: si me leo este libro, si lo diseco y lo metabolizo en mi porvenir, voy a hacer un genio inalcanzable. Después, pasaron las lecturas múltiples de Rayuela, después pasaron los años y el libro me empezó a parecer ingenuo, esnob, insoportable, aunque jamás me pude desprender de él y ahora mora en mi biblioteca medio hecho mierda por el paso del tiempo. Hasta que finalmente llegó el día en que negué a Cortázar tres veces mientras cantaba el Gallo Airano. Listo. Pasemos a otra cosa: primero publicar, después escribir. Sin embargo, esta noche Cortázar habla con su inconfundible acento gangoso, francés, como el zorrinito enamoradizo de la Warner. Cortázar habla de sus primeros pasos, desprecia a los escritores que no piensan hacer la revolución, defiende a los escritores de la garcha del boom, critica su 62 modelo para armar y destroza su Libro de Manuel. Yo asiento. Habla de la urgencia de escribir mientras el mundo tiene que cambiar drásticamente. No hay pasión por la indiferencia: hay ingenuidad y nobleza. Me doy cuenta de que le creo todo lo que dice. Entonces, tapado por la frazada escocesa, solo con mi perra Rita a los pies, me doy cuenta de que estoy llorando. Sí, sí, digo, mientras empino el quinto whisky, Cortazar tiene razón. Quiero que vuelva. Que volvamos a tener escritores como el: certeros, comprometidos, hermosos, siempre jóvenes, cultos, generosos, bocones. No está vulgar indiferencia, esta pasión por la banalidad, esta ficciónalización con todos los tics de la peor TV de la tarde, los talk shows de Moria, y toda esa mierda. Al octavo whisky lo llamo a mi amigo Santiago y le digo, medio llorando, me dio exaltado: Che, Aira nos cagó, la literatura argentina cayó en la trampa de Aira, ¡es un agente de la CIA! Los escritores serios, los grandes gigantes, son mirados de soslayo: ¡reina el viva la pepa! Aira le hizo mucho mal a la literatura, la partió en dos, antes y después de él. De Operación Masacre a Operación Ja Já.
Fabián Casas, Ensayos Bonsái, 2007
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El error está, tal vez, en el hecho de que yo exijo demasiado de mí. Debiera partir de mi carencia de voluntad y de mi odio al trabajo y al estudio. Me gusta soñar, y a veces leer, y a veces escribir. He aquí todo. (Me sube la angustia.) Ahora bien: yo me hice un arquetipo de mí misma, intento alcanzarlo y no puedo, lo que es señal de su inautenticidad. Necesitaría una temporada de descanso, es decir, no hacer nada por obligación ni por causas o intereses externos. Esto que digo es muy serio. De otra manera, tal vez enloquezca. Pero no me importa: no sé tomarme en serio.
Alejandra Pizarnik
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William Blake & Cia.
1. raios e satélites/ antenas e trovões/ nebulosas românticas parindo constelações de átomos e células, bits e links, cachoeiras e tempestades, nas pupilas dilatadas de adolescentes vagabundos...
2. Rimbaud ri na praia ao lado de cínicos consumados/ o tempo é uma flor aberta ao infinito/ raízes parabólicas na mente/ raízes receptoras do vazio/ sem nome é o nome de todos os nomes/ o caos da primeira imagem vista pelo primeiro olho antecede toda ordem da língua e do costume/ a vida nua muito além da entropia conceitual ou da bagunça mental/ eis aqui o pântano da ilusão fecunda: poesia-mangue: embebida de caos: o berço das palavras da alma...
3. longe da cidade: longe da sede insaciável de desejos: longe do palco de vaidades: o livro aberto do inconsciente a rezar no deserto/ a realidade extra-lingüística, vivida e sofrida, imensa e total, exprime a verdade natural do TAO - é o silêncio do vento e a oração dos pássaros/ dias e noites - luz e trevas - homem e mulher: solidários no mesmo Todo/ a natureza ensina a natureza/ a consciência aprende com a consciência/ os 32 caminhos da Sabedoria são o tesouro oculto do universo/ o Reino é o sagrado casamento dos contrários/ há um destino de reprodução no horizonte...
4. percepção, labor, sexo e linguagem: ontologia do ser social/ presença da práxis/ o erotismo do poder coletivo/ humanidade viajadora do espaço/ uma geração vai e outra geração vem/ todo corpo é emissor e receptor de mensagens e informações/ qual é a meta? cura, paz, conhecimento, sinergia, transmutação/ qual é a meta? sair de todas as instâncias e caminhos que mantenham o "sujeito" num papel social de alienação e inautenticidade/ é preciso romper com todas as regras, todas as leis, todas as exigências externas, todas as crenças, todas as ideologias, todas as estratégias e atividades que mantenham o corpo fora do Dharma e dentro de um sistema de mentiras...
5. a senda da gnose é a senda do autoconhecimento em liberdade/ caminho singular de oração e contemplação/ não é a senda da normalidade social, um consenso ou manada de crentes, um rebanho político ou "movimento social", não é defender uma classe social ou qualquer hegemonia, não é preocupar-se com a opinião pública, o povo, a tropa, o quartel, o sindicato, a fábrica, o mercado, a mídia, o dinheiro, a profissão ou com um estado extraviado alheio ao Dharma/ a senda da gnose não é uma rotina de castração da alma/ não é se identificar com um "ego social" construído a partir de fora/ não é irresponsabilidade e acomodação, mas buscar a autonomia sob o comando de Deus/ ser o Califa do seu próprio corpo, mas na condição de servo e amigo de Deus/ a senda da gnose é entrar por um caminho que o levará tão longe que não poderá mais se reconhecer como era antes nem repetir os hábitos da velha vida/ isso não é mergulhar na loucura, mas na ordem cósmica, na essência do Dharma, que liberta de todas as culpas do passado...
6. saindo dos velhos trilhos da "normalidade", o gnóstico torna-se um estranho mistério para si mesmo, como um pássaro sobrevoando um mar remoto. "Além de certo ponto não existe retorno. Este é o ponto que precisa ser alcançado" (Kafka) - isso é como num "rito de passagem", o indivíduo passa de um estado de ser para outro, abandona uma condição ou identidade e assume uma nova/ essa passagem ou transição de um estado a outro pode recorrer a itinerários múltiplos: jejuns, retiro solitário na floresta, viagens telúricas, exploração dos sonhos, experiências visionárias com Ayahuasca ou LSD - "Fantásticas imagens - coloridas e de grande plasticidade - passavam diante de meus olhos fechados" (Dr. Albert Hofmann) - mas o importante é chegar à compreensão espiritual de si mesmo: "eu sou um espírito, eu não sou este corpo" (como é dito na Vedanta): essa é a primeira etapa da gnose...
7. xamanismo ameríndio/ ayahuasca, peyote, cogumelos mágicos, jurema preta, tabaco/ consciência ecológica/ treinamento autógeno/ introspecção/ consciência da respiração e dos batimentos cardíacos/ comunhão com a Mãe Terra: jardinagem, horticultura, fitoterapia, etnobotânica/ cultivar um jardim de plantas medicinais e enteógenas: o Jardim Epicurista Psicodélico/ entregar-se à contemplação/ aceitar o Destino/ não recusar nem detestar a morte/ ver através de objetos opacos: perceber a argila translúcida que se abre para o mar de estrelas: perceber os cristais voadores, os cristais brilhantes do vento...
8. Dharma. Tao. Yuryá. A Lei. O Caminho. A Força Gestadora. Intuição do Ser.
9. hermenêutica, simbologia & mitologia/ Grécia Antiga/ Dioniso/ Orfeu/ Pitágoras/ Platão, Plutarco e Plotino/ as pequenas ilhas do mar Egeu/ azeite de oliva/ vinho/ mariscos/ o rio do logos...
10. Abraão/ monoteísmo semita/ Maomé/ Cabala e Sufismo/ Cristo Jesus, sacerdote supremo segundo a ordem de Melquisedeque/ fogo celeste/ água viva/ amor-paixão transcendental/ água doce do Jordão/ lua crescente/ Gnose e Sufismo...
11. BLAKE: A Energia é objeto de Eterna Fruição/ A essência da doce fruição nunca pode ser poluída/ A Eternidade vive enamorada das obras do tempo/ A criação de uma diminuta flor é o labor dos séculos...
12. contemple a não-dualidade: "as núpcias do céu e do inferno": mas não interprete "inferno" por pecado ou mal, e sim como o plano inferior da realidade, a matéria bruta, que tende para a entropia, e que é o nível mais baixo na ordem da criação/ segundo a Tradição Hermética: "O que está em cima é como o que está embaixo e o que está embaixo é como o que está em cima" - o espiritual e o material se correspondem, e há uma unicidade na ordem hierárquica do cosmo, o material obscuro não está separado da natureza luminosa, há uma continuidade ontológica... (as trevas, para Deus, são luz?).
13. BLAKE: sem Contrários não há qualquer progresso/ a Atração e a Repulsão, a Razão e a Energia, o Calor e o Frio, o Amor e o Ódio são necessários à existência humana...
14. disse Jesus: "o reino do Pai está espalhado sobre a Terra, e as pessoas não o vêem" (Evangelho de Tomé). "Perguntou o Rabino Amorai: Onde é o Jardim do Éden? Ele respondeu: Na terra" (Bahir, o Livro da Iluminação, para alguns o mais antigo texto cabalístico que foi escrito).
15. o corpo não se desenvolve fora da alma, o corpo está na alma... BLAKE: o Homem não tem um Corpo independente da Alma, pois aquilo que se chama Corpo é uma porção da Alma - uma porção percebida pelos cinco Sentidos, as principais vias de acesso da Alma para a realidade neste estágio (humano) de sua existência...
16. o corpo humano é uma parte da alma em interface com o mundo/ o corpo está ligado no sol, no vento, no mar, no barro/ o ar, a água e os frutos das árvores constroem os órgãos do corpo/ a energia vital transportada pelas células é como uma música viva preenchendo a alma com a carne dos sonhos/ não há corpo fora dos cosmo, nem cosmo fora da Alma do Mundo/ o mago enxerga o seu corpo etérico, a aura colorida, ele vê a mistura de energias no espaço, sabe que o corpo é uma parte do universo...
17. o cosmo está cheio de deuses, de forças divinas da Alma do Mundo/ o cosmo é a expressão criativa do Ser/ o divino se revela para a consciência humana... BLAKE: todas as divindades residem no peito humano...
18. nossa alma é aberta/ nosso coração pode receber a visita surpresa dos divinos Nomes Santos e atributos e forças e qualidades do Uno Inefável/ cada ser vivo é uma manifestação do Uno/ tudo o que vive é Sagrado (BLAKE) - e cada pequena substância química é a afirmação da Luz única.
19. decerto o regresso de Adão ao Paraíso foi celebrado com o vinho da sabedoria e a dança da fertilidade... todo retorno à Origem é uma imagem do Pleroma - o Palácio da Beleza que sempre se volta para si.
20. a ressurreição é a paz/ Cristo é a paz/ o nirvana é paz/ paz além do samsara/ mortais imortais - imortais mortais - viagens pelos seis reinos da existência...
21. BLAKE: se as Portas da Percepção se encontrassem devidamente purificadas, tudo assomaria aos olhos dos homens como deveras o é - Infinito.
22. é preciso abrir as portas da percepção... "soltem as fechaduras das portas! soltem também as portas dos seus batentes!" (do Uivo de Ginsberg).
23. BLAKE: Jesus era todo virtude e agia de acordo com seus impulsos, não em obediência a regras... mas seus impulsos eram um com a vontade de Deus.
24. Cristo seguia a Lei divina, sua vontade estava unificada com o Pai... e isso sem violentar a natureza das coisas... a senda da retidão não força nada, e concilia o agir com a perfeita quietude, pois "é no movimento que as coisas encontram repouso" - Heráclito.
25. O Sagrado é essência em movimento (Tradição Tubakwaássu).
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"El error está, tal vez, en el hecho de que yo exijo demasiado de mí. Debiera partir de mi carencia de voluntad y de mi odio al trabajo y al estudio. Me gusta soñar, y a veces leer, y a veces escribir. He aquí todo. (Me sube la angustia.) Ahora bien: yo me hice un arquetipo de mí misma, intento alcanzarlo y no puedo, lo que es señal de su inautenticidad. Necesitaría una temporada de descanso, es decir, no hacer nada por obligación ni por causas o intereses externos. Esto que digo es muy serio. De otra manera, tal vez enloquezca. Pero no me importa: no sé tomarme en serio."⠀⠀ ⠀⠀ "The mistake is, perhaps, in the fact that I demand too much from myself, I should start from my lack of will and my hatred of work and study, I like to dream, and sometimes read, and sometimes write. Everything. (Anxiety rises.) Now, I became an archetype of myself, I try to reach it and I can not, which is a sign of its inauthenticity, I would need a rest period, that is, to do nothing by obligation or because of external causes or interests, which I say is very serious, otherwise I may go crazy, but I do not care: I do not know how to take myself seriously."⠀⠀ ⠀⠀ Alejandra Pizarnik⠀ & Matthieu Bourel (artist)⠀ ⠀ #art #faceless #contemporaryart #contemporaryartist #surrealportrait #surreal #surrealart #surrealism #popsurrealism #retroart #newcontemporary #digitalart #digitalartist #digitalcollage #collageart #collage_art #collageartist #collageartwork #collagecollectiveco #c_expo #collagemaker #surrealcollage #contemporarycollage #collage_guild #collagelife #visualart #visualartist #undergroundart #marcopolorules #vagabondwho https://www.instagram.com/p/BvuF1awDrh-/?utm_source=ig_tumblr_share&igshid=9ooetsu8w1b4
#art#faceless#contemporaryart#contemporaryartist#surrealportrait#surreal#surrealart#surrealism#popsurrealism#retroart#newcontemporary#digitalart#digitalartist#digitalcollage#collageart#collage_art#collageartist#collageartwork#collagecollectiveco#c_expo#collagemaker#surrealcollage#contemporarycollage#collage_guild#collagelife#visualart#visualartist#undergroundart#marcopolorules#vagabondwho
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A Questão da Técnica pelo Filósofo Martin Heidegger
A partir dos meus estudos em Fenomenologia, compreendi que o pensamento Heideggeriano trata a técnica como o sentido de uma nova época para o ser, entretanto não estando ao alcance do nosso controle e consciência, pois nos encontramos numa situação onde não possuímos o equilíbrio de como se utilizar dela. Por mais que diversas vezes ele abordasse o tema, Heidegger não era um filósofo tecnicista, por sua vez ele rejeita a visão de que o domínio da realidade pela técnica é a causa para a nossa situação histórica atual, sendo assim, subentende-se que o problema não está na tecnologia ou no pensamento positivista por si só, mas sim em como nós estamos utilizando da mesma. Assim entende-se que a crítica está para como a técnica se sobressai ao nosso modo de ser tradicional.
Compreende-se que antes do pensamento mecanicista, a posição do homem diante do cosmos era completamente diferente, assim havendo uma mudança metafísica após a idade-média, onde o mundo se tornou uma fonte de recursos simples e totalmente modificável para satisfazer as nossas necessidades, não havendo dessa maneira um respeito diante da própria natureza. Segundo o filósofo, é natural que se passe pela autenticidade e pela inautenticidade, porém não se pode perder a reflexão no interior, permanecendo assim em algo que não é próprio do ser e que não nos desperta o prazer de existir no mundo.
“O caráter enigmático do ser humano e o abismo que nos cerca”
Entende-se que nossa essência é técnica a partir do momento em que interpretamos erroneamente que tudo que está no mundo se reduz a recursos manipuláveis, controláveis e calculáveis. Sejam esses recursos na natureza, ou até no próprio homem, que fatidicamente se interpreta como uma máquina, porém não nasce técnico, se torna a partir da vivência, num mundo totalmente distorcido por esse desequilíbrio. Heidegger afirma que essa técnica moderna não é nada técnica, ela apenas reduz o ser humano a um ser uniforme e ordenado, a ponto de se tornar robotizado quando se é esquecido o próprio ser diante de uma reflexão maior.
#Martin Heidegger#Heidegger#Fenomenologia#Psicologia#Filosofia#Sociologia#História#Reflexão#Fenomenology#Psychology#Philosophy#Sociology#Reflexive#Português#Portuguese#pre-consciente#consciente#pre consciente
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AMOR ROMÂNTICO E RELACIONAMENTOS ABERTOS: AS DUAS FACES DA DECADÊNCIA DA INTIMIDADE
Ao contrario do que sustentam os mais radicais defensores das “relações líquidas”, como nova configuração dos relacionamentos íntimos, a falência da fórmula idealista do amor romântico não implica na sua substituição por um padrão de relacionamentos instáveis e superficiais.
Pois ambas as estratégias de construção de laços intersubjetivos aqui mencionadas representam faces distintas de um mesmo problema: a incapacidade contemporânea dos indivíduos para lidar com sua passionalidade e afetividade.
Se no caso do amor romântico caia-se no erro das idealizações do outro e da conformação a determinados papéis sociais, no caso de “relacionamentos abertos”, é a inautenticidade dos vínculos que revela a fragilidade emocional dos parceiros e sua incapacidade de construir e estabelecer intercâmbios afetivos complexos e ricos.
Em ambos os casos, o paradigma da alteridade encontra-se ausente...
Carlos Pereira Jr
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Una de las diferencias fundamentales entre la autenticidad y la inautenticidad es que en la primera nuestra conducta suele estar guiada por valores, mientras que en la segunda está guiada por evitación del malestar. (...) Eso sí, lo más importante es no engañarse, pues a veces, detrás del discurso de lo valioso hay miedos que tratamos de ocultar.
Esclavos de la Personalidad, Efrén Martínez.
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