O silêncio do Sábio

Paul Brunton descobriu que a maneira de o Maharshi ajudar os outros era por um derramamento discreto, silencioso e constante de vibrações de cura sobre as almas atribuladas, um processo telepático misterioso, o qual será necessário a ciência um dia ter em consideração.

ॐ

Declaro com todo o rigor a essência da conclusão consagrada de todo Vedanta (Sarva-Vedanta-Siddhanta-Sara). Se o 'eu' (ego) morrer e (se descobrir que) o 'Eu' (o Eu real) é Aquilo (a realidade absoluta), saiba que 'Eu' (o eu real), que é a forma da consciência, sozinho-é o que permanecerá.

~ Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V. 40

ॐ

Nota :

Como os versículos 9, 25 e 40 deste Anubandham foram originalmente compostos por Sri Bhagavan como um poema separado de três versos, é apropriado ler estes três versículos em conjunto.

Sri Bhagavan diz no versículo 26 de Ulladu Narpadu:

“Se o ego, que é o embrião, vier à existência, tudo (o mundo inteiro da dualidade) virá à existência. Se o ego não existir, tudo não existirá, (portanto) o próprio ego é tudo——”

Portanto, quando o ego for destruído pelo auto-conhecimento, todas as formas de dualidade – a mente, o corpo e o mundo – deixarão de existir, e o eu real não-dual, cuja forma é Consciência de Existência-Bem-aventurança, é o que sozinho permanecerá. Tal é a conclusão final e consagrada de todo Vedanta, conforme confirmado pela experiência de Bhagavan Sri Ramana.

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Hridaya हृदय, do sânscrito, é o nome do coração espiritual, a sede da nossa intuição e a essência mais próxima da consciência pura, Hridaya, é a energia que está contida no chakra do coração físico e espiritual, o centro cósmico dentro da estrutura do nosso corpo físico. O Yogi Bhagavan escreveu sobre isto pra explicar esse coração espiritual mais detalhadamente. "Assim como existe um centro cósmico do qual o universo inteiro surge, e tem o seu ser e funções, com o poder ou a energia direcionada que daí emana, também existe um centro dentro da estrutura do corpo físico em que temos o nosso ser. Este centro no corpo humano, não é diferente do centro cósmico. É esse centro em nós que é chamado de Hridaya, a casa da consciência pura, percecionada como existência, conhecimento e benção. Isso é aquilo que realmente chamamos de a presença de Deus. . #despertarespiritual #despertar #pineal #espiritualidade #hariom #jesuscristo #grandeluzdourada #sejaluz #desperteseupoder #dharma #esoterico #consciencia #amor #autoconhecimento #cabala #dmt #xamanismo #fractal #vibracao #sintonia #arvoredavida #metamorfose #ocultismo #ego #universotranscendental #evoluase #eusuperior #caminhoverdadevida #coracao #hridaya (em Lagoa da Prata, Minas Gerais, Brazil) https://www.instagram.com/p/B9CF-O7nzoY/?igshid=y2ukeyk3s6ce

Om Namo Bhagavate Sri Arunachala Ramanaya

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Qual conhecimento (ou consciência) está a brilhar como a forma do puro e imóvel 'Eu' (o Ser real) no lótus do Coração – conheça-o, só aquele conhecimento que é 'Eu' (a autoconsciência sem adjuntos e livre de pensamentos) concederá a libertação, o estado do Ser, ao destruir o "eu" (ego).

~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V. 9

Nota :

Como foi dito no versículo anterior, versículo 8, aquilo que existe e brilha no coração como "Eu" é Brahman ou Ser. Este versículo vai mais além na definição daquele 'Eu', que é a consciência da primeira pessoa real, como sendo amala ou desprovida de adjuntos, que são impurezas, e achala ou desprovida de pensamentos, que são movimentos da mente. Por outro lado, quando esta consciência de primeira pessoa que se eleva misturada com adjuntos na forma do pensamento "eu sou este corpo", é o ego, a causa da escravidão. Portanto, a libertação, que é o estado real do Eu, do Ser, é o estado no qual a pessoa permanece apenas como o Eu, o Ser, tendo destruído o ego que se eleva.

O ensinamento contido neste versículo é que a libertação, que é a destruição do ego, será alcançada apenas quando a pessoa investiga atentamente e percebe a verdadeira natureza da consciência que existe e brilha dentro de uma pessoa como 'Eu', o conhecimento da nossa própria existência sem adjuntos e livre de pensamentos. Assim, neste versículo Sri Bhagavan revela claramente que, dos dois caminhos mencionados no versículo anterior, versículo 8 , só o caminho de investigar e conhecer a verdadeira natureza da consciência 'Eu' concederá a libertação, que é o estado de permanência em si-mesmo.

Este versículo é adaptado do versículo 46 de Devikalottara - Jnanachara-Vichara-Padalam, enquanto o versículo 25 de Anubandham é adaptado do versículo 47 da mesma obra. Logo depois de compor estes dois versículos, Sri Bhagavan traduziu todos os oitenta e cinco versículos do Jnanachara-Vichara-Padalam para versículos em Tâmil, e ao fazer isso Ele fez novas traduções dos versículos 46 e 47. A seguir está a tradução nova do versículo 46: o que significa,

"Qual consciência (chit) é (brilhante como) a forma de 'Eu' (o Ser real) no Coração-de-lótus e é pura (nirmala) e imóvel (nischala) – conheça-a, somente essa consciência, concederá a bem-aventurança de libertação (mukti-sukham), destruindo o ego que se eleva.”

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Bhagavan Ramana Maharshi

@kumar_siva_kumar - pintura em acrílico

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‘Hridaya-Kuhara-Madhye’, No Centro da Caverna do Coração

No centro da caverna que é o Coração, só o único (não-dual) Brahman, brilha diretamente na forma do Ser como “Eu-Eu” (ou “Eu sou Eu”). Entre no Coração (pela mente) afundando-se investigando o Ser, ou pela mente se afundando junto com a respiração, e seja aquele que permanece no Ser.

~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade em Quarenta Versos - Suplemento), V. 8

Nota: Um dia, em 1915, um devoto chamado Jagadiswara Sastri começou a compor um versículo em Sânscrito começando com as palavras. 'Hridaya-Kuhara-Madhye', (No centro da caverna do Coração), mas descobrindo que era incapaz de prosseguir para expressar em verso a ideia que tinha em mente, implorou a Sri Bhagavan para o completar. Sri Bhagavan, então, completou o versículo e escreveu por baixo ‘Jagadisan’, indicando assim que as ideias no versículo eram as de Jagadiswara Sastri e não Suas próprias. Alguns anos depois, a pedido de alguns devotos Tâmiles que não conheciam o Sânscrito, Sri Bhagavan traduziu este versículo para o Tâmil, e a versão em Tâmil, que se encontra acima, foi posteriormente adicionada no Anubandham (Suplemento).

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Kavyakanta Ganapati Muni também incluiu este versículo no seu Sri Ramana Gita, cap. II, v. 2

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O que são estes objetos que constituem o universo externo? O universo inteiro ou macrocosmo é encontrado no homem, o microcosmo. O homem inteiro é encontrado no Coração, ou Centro Supremo. Portanto, todo o universo é encontrado dentro desse Centro, o Coração ‘ हृदय ’. Novamente, visto de outra forma, o mundo externo não existe sem que a mente o perceba. Isto é, a menos que uma mente perceba e observe a existência dos mundos, como essa existência pode ser postulada? E a mente não existe sem o Centro ‘ हृदय ‘. Logo, todo o mundo da experiência termina no Centro.

~ Sri Ramana Maharshi

   “The Sri Ramana Gita”, de   B. V. Narasimha Swami

Aquele que remove as trevas de dentro e de fora, tendo obtido aquele estado eterno feito de luz, que erradica a ignorância de seus devotos, que embora vendo e se recreando neste universo está além do universo, para ele, Sri Ramana, o Guru do mundo e destruidor de tristeza, saudações! ~  Kavyakantha Ganapati Muni -  Forty Verses in Praise of Sri Ramana (Quarenta versículos em Louvor a Sri Ramana), V. 22

ॐ

O que é o Hridaya (Coração ou Centro)?

Em 9 de agosto de 1917, Sri Ramana Maharshi sentou-se à noite no Skandasramam. Kavyakantha e outros bhaktas reuniram-se a seus pés. Para o benefício de todos, Kavyakantha solicitou ao Maharshi que explicasse totalmente 'o Coração' (हृदय) mencionado no seu poema composto em 1915. [Ver "O Versículo do Swami”].

O Maharshi respondeu assim:

हृदय, ou seja, o Coração (ou Centro), é aquilo de onde todos os pensamentos surgem.

Encontra-se uma descrição dele em várias passagens dos Vedas:

A comparação acima do Coração com o botão da bananeira ou botão de lótus, e várias outras descrições físicas [A Upanishad compara também com a folha da árvore Aswatha (ficus religiosa)], são fornecidas para auxiliar o iogue na prática de meditação.

Como procedemos para rastrear todos os pensamentos até à sua fonte, poderá  perguntar. Bem, em primeiro lugar vamos investigar se todos os pensamentos podem ser atribuídos a algum pensamento único como sua base de operações, e depois então vamos mais fundo e procurar a fonte do pensamento básico. Existe então algum pensamento básico ou fundamental subjacente a todos os outros pensamentos? Não vê que o pensamento ou ideia 'eu' – a ideia de personalidade – é o pensamento de raíz?

O Maharshi explicou mais tarde, que sempre que qualquer pensamento surge para nós, as seguintes questões surgem e devem ser levantadas pelo aspirante com o objetivo de Realização:

"Este pensamento existe independentemente de qualquer pessoa que pense, ou existe apenas como o pensamento de uma pessoa e, se for o caso, para quem surge?"

A  resposta é: "Este pensamento surge apenas como o pensamento de uma pessoa e esse pensamento surge em mim". Portanto, a ideia do 'eu' pode ser considerada como um tronco do qual outros pensamentos se ramificam.   

Em seguida, vamos ver a fonte raiz deste (tronco). Mas como?

Mergulhe profundamente em concentração extática dentro de si mesmo (ou seja, dentro do pensamento 'eu') e torne-se consciente da sua fonte. Não há ali nada para perceber nos, ou através dos sentidos. Para esta busca, você não tem orientação a partir da sensação e da racionalização.

Mas se você tiver a intuição correta, o Centro 'हृदय' é imediatamente sentido e aquele 'eu' anterior que indagou desaparece neste 'Centro'. Assim, 'हृदय' ou o Centro-Coração é a fonte do pensamento-'eu' e de tudo o mais.

O termo ‘हृदय’ (Coração) é, no entanto, persistentemente identificado por alguns que praticam ioga com um dos seus seis centros चक्रम् (chakram), ou seja, o seu quarto centro chamado de anahata chakram situado no peito. Esses iogues admitem que 'हृदय' denota a fonte ou local de residência da personalidade. Bem, então, se esses iogues desejam rastrear ou promover o desenvolvimento da sua personalidade ou alma a partir da sua fonte ou local de residência até ao seu ponto mais elevado, como eles declaram fazer, eles devem iniciar o seu decurso a partir do anahata chakram, ao passo que invariavelmente começam o seu decurso a partir do muladharam que eles denominam como seu primeiro chakra. Portanto, talvez seja melhor limitar o termo, ou seja, "o Centro", ao Centro Universal ou Brahman.

Brahman é frequentemente indicado nas escrituras como अयं 'हृत् (ayam hrit), duas palavras que compõem ' हृदय ' (hridayam) quando unidas. Mesmo o iogue praticante não identifica o ' हृदय ' (Coração) ou (anahata) com o órgão que forma o centro da circulação sanguínea (com seus aurículos e ventrículos), e na estrofe acima (vide Cap. II) o Coração ' हृदय ' não é usado num sentido fisiológico, mas sim como uma metáfora e refere-se ao centro da consciência. Não há mal nenhum, no entanto, em tomar ' हृदय ' como indicando uma região espacial real, como é feito em várias partes da escritura. Lá, é dito que ‘ हृदय ’ está no lado direito do peito (não no lado esquerdo onde o propulsor do sangue está situado). Dele irradia o sushumna nadi (ou nervo), pelo qual a corrente de consciência ou luz sobe para o sahasrara (o das mil pétalas – evidentemente referindo-se ao cérebro com suas inúmeras células). A partir desse sahasrara, a luz da consciência passa novamente (evidentemente através dos nervos) para todas as partes do corpo e, assim, o mundo exterior é experimentado pela pessoa.

Mas se o experimentador vê o objeto experimentado como algo distinto de si mesmo, ou seja, do Ser, então ele é apanhado no turbilhão do samsara, a roda da metempsicose, ou cadeia de nascimentos e mortes. O sahasrara (ou seja, cérebro) do Atma Nishta, ou seja, do Autorrealizador, é pura luz ou iluminação. Se qualquer desejo fugaz ou passageiro se aproximar dele, perece imediatamente. Não tem solo para florescer ali. Os sankalpas ou sementes do desejo que ocorrem no Atma Nishta, que permanece na luz pura ou suddha sattva, são referidos nos Upanishads como ressequidos ou fritos. Tal भृष्टबीजं (brishtabijam) não dá origem a novas vasanas (tendências) ou karma (ação), pois eles se consomem, "nem deixam vestígios". Esta expressão é frequentemente encontrada em outras Upanishads, em Vasishta e nas obras de Sri Sankaracharya, mas esta referência será suficiente.

Com a luz pura mencionada, objetos externos (vishayaha) são sentidos ou experimentados, e a sua impressão é recebida. Mas, se essas impressões são coloridas ou engolidas pela não diferenciação prevalecente do iogue perfeito (o Autorrealizado), o seu ioga ou Autorrealização não é prejudicado por isso. Mesmo ao receber impressões externas, o iogue mantém a sua consciência da unidade da existência; e é este estado de unidade-consciente central com uma (por assim dizer) experiência periférica de objetos (a luz central engolindo os raios periféricos), que é chamado de Sahaja Sthiti. Mas quando o iogue exclui completamente o conhecimento de objetos externos, o seu estado é descrito como Nirvikalpa Samadhi, ou seja, concentração pura, ou a Consciência Absoluta sem atributos ou características.

O que são estes objetos que constituem o universo externo? O universo inteiro ou macrocosmo é encontrado no homem, o microcosmo. O homem inteiro é encontrado no Coração, ou Centro Supremo. Portanto, todo o universo é encontrado dentro desse Centro, o Coração ‘ हृदय ’. Novamente, visto de outra forma, o mundo externo não existe sem que a mente o perceba. Isto é, a menos que uma mente perceba e observe a existência dos mundos, como essa existência pode ser postulada? E a mente não existe sem o Centro ‘ हृदय ‘. Logo, todo o mundo da experiência termina no Centro.

As respectivas posições do Coração (o Centro) e da mente podem ser ilustradas por uma analogia:

O que o sol é para o sistema solar – a origem de tudo, o sustentador de tudo, e que ilumina tudo – isso, o Centro (ou seja, o Coração, ou aquilo que tem intuição), é para o homem. O que a lua é no universo externo, lançando uma luz deleitável mas incerta, incapaz de criar ou sustentar a vida real ou de lançar luz clara sobre todos os objetos, isso a mente é quando trabalha no ou com o cérebro (sahasrara). Assim como a lua tem a sua luz emprestada do sol, assim a mente obtém o seu poder de conhecer do Centro, ou Coração. É quando o homem não tem intuição ou iluminação daquele Centro ou Coração, que ele vê a mente como a única base da sua atividade consciente, assim como alguém que tem, à noite (ou seja, quando não há sol), de se contentar em trabalhar ao luar. Nesse momento, o homem é ignorante (pamara), pois ele não vê a fonte de toda a luz (ou seja, a consciência), viz. o Real, o Atman, mas vê os objetos apenas com a ajuda da mente, e os vê como diferentes de si mesmo; portanto, ele vagueia como num labirinto. O Jnani, por outro lado, posicionado no Centro, vê dentro deste a mente, sem dúvida; mas essa mente tem tão pouco significado para ele quanto a lua quando vista à luz do dia. O termo Prajna tem como denotação superficial (Vachyartha) a mente, mas é na realidade, ou seja, em seu conteúdo essencial (lakshyartha), o Centro (हृदय), o Coração. Brahman não é senão isso. Para aqueles que percebem com a ajuda da mente apenas, a diferença entre vidente e visto existe, mas para aqueles no Centro, eles são um e o mesmo.

Agora, quanto ao conselho dado na segunda metade da estrofe (isto é, Capítulo II) de que se deve entrar no Ser no Coração, existem, além da iluminação espiritual, outras circunstâncias em que a mente desaparece no Centro, como pelas razões de sono profundo, emoções excessivas de alegria, tristeza, terror, raiva, catalepsia, possessão ou coma. Elas também abatem a mente e a conduzem à sua fonte. No entanto, nesses estados, não há iluminação ou mesmo consciência de individualidade, ao passo que na condição de Samadhi, a Autorrealização alcançada pelo iogue, a pessoa tem essa consciência e iluminação. Essa é a diferença entre o Samadhi e os estados mencionados acima.

~  The Sri Ramana Gita - Capítulo V

https://archive.arunachala.org/newsletters/2010/jan-feb

ૐ  Arunachala Shiva

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A Natureza do Coração

O Sr. Cohen cogitava sobre a natureza do coração: se o "coração espiritual" bate, como; ou se não bate, como deve ser sentido?

Maharshi: Este Coração é diferente do coração físico; bater é a função deste último. O primeiro é a sede da experiência espiritual. Isso é tudo o que se pode dizer a respeito.

Assim como um dínamo fornece força motriz para sistemas inteiros de luzes, ventiladores, etc., a Força Primordial original fornece energia para as batidas do coração, respiração, etc.

D. - Como é sentida a consciência "Eu-Eu"?

M. - Como uma consciência ininterrupta do "Eu". É simplesmente consciência.

D. - Podemos percebê-la quando ela começa a aparecer?

M. - Sim, como consciência. Você é isso mesmo agora. Não haverá dúvidas quando ela for pura.

D. - Por que temos um lugar como o "Coração" para meditação?

M. - Porque você busca a consciência. 

Onde pode achá-la? Pode alcançá-la externamente? Tem que a encontrar internamente. Portanto, você é direcionado para dentro. Novamente, o "Coração" é apenas a sede da consciência ou a própria consciência.

D. - Sobre o que devemos meditar?

M. - Quem é o meditador? Faça a pergunta primeiro. Permaneça como o meditador. Não há necessidade de meditar.

~ Talks With Sri Ramana Maharshi (pdf)  -  Conversa 205

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O Coração, que brilha puro após a erradicação da vacilação [tendências] e do velamento [ilusão], e que permanece como a Verdade Única, é o Supremo Atma-Loka pelo qual até os deuses do céu anseiam.

~  Guru Vachaka Kovai, V. 265     Parte I: Uma Análise da Verdade - Cap. 51: O Coração

ॐ

Atma-Loka significa simplesmente o Ser, e é aqui chamado de 'loka' (ou seja, mundo), a fim de comparar a Bem-aventurança do Ser com os prazeres dos lokas celestiais.

Visto que mesmo os deuses nos lokas celestiais (como Swarga Loka e Brahma Loka), embora estejam desfrutando dos maiores prazeres, ainda anseiam pela Bem-aventurança do Ser, esses lokas celestiais são inúteis.

ॐ

[21] A Rama, que perguntou,

“Diga (me), em que grande espelho todos estes (mundos) aparecem diante (de nós) como um reflexo, e o que é aquilo que é declarado ser o Coração de todos os seres deste universo?”,

o Sábio Vasishtha disse,

“Quando pensado cuidadosamente, o Coração de todos os seres deste mundo é de dois tipos”.

O Versículo 21 foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.32 e 33 (primeira linha).

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[22]  Vasishtha continuou:

“Ouça as características destes dois, um que é adequado para ser aceite e outro que é adequado para ser rejeitado. Saiba que o órgão chamado coração que está situado num lugar dentro do peito do corpo limitado é aquele que é adequado para ser rejeitado, e o Coração cuja forma é a consciência única é aquele que é adequado para ser aceite. Esse existe tanto dentro como fora, (mas) não é o que existe (só) dentro ou (só) fora”.

Nota: O verdadeiro Coração espiritual não é um lugar no corpo limitado, mas é apenas o Ser, o Eu atemporal, sem lugar e ilimitado, cuja forma é a pura consciência 'Eu sou'. Embora se diga que este Coração real existe tanto dentro como fora, na verdade é o que existe desprovido de todas as distinções como “dentro” ou “fora”, porque essas distinções existem apenas com referência ao corpo, que é em si mesmo irreal. A comparação a seguir ilustrará este ponto.

Suponhamos que um jarro feito de gelo é imerso nas profundezas da água de um lago. Agora onde está a água? Não é errado dizer que a água está apenas dentro do jarro ou apenas fora do jarro? Não está tanto dentro como fora? Na verdade, o jarro em si não é senão água. Portanto, quando existe apenas água, onde há espaço para as noções de “dentro” e “fora”? Da mesma forma, quando apenas o Coração do Ser, do Eu, existe, não há realmente espaço para as noções de que ele existe dentro ou fora do corpo, pois o próprio corpo não existe separado do Ser. Consulte aqui os versículo 3 e versículo 4 do Ekatma Panchakam, neste livro (pdf).

Este versículo foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.34 e 35.

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[23]  Vasishtha continuou :

Só aquele (o verdadeiro Eu, cuja forma é consciência) é o Coração importante (mukhya hridayam). Nele todos estes (mundos) existem. É o espelho de todos os objetos (ou seja, é o espelho no qual todos os objetos aparecem diante de nós como um reflexo, conforme mencionado no versículo [21], somente Ele é a morada de toda riqueza. Portanto, somente a consciência é assim declarada ser o Coração de todos os seres. Não é uma pequena porção numa parte do corpo, que é perecível e insenciente como uma pedra.

Este versículo foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.36 e 37.

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[24]  Vasishtha concluiu:

“Portanto, pela prática (sadhana) de fixar a mente no Coração puro (o verdadeiro Eu), que é da natureza da consciência, o abaixamento da respiração (prana) junto com as tendências (vasanas) será realizado automaticamente”.

Nota: Depois de ler o versículo 28 de Ulladu Narpadu, alguns aspirantes concluem erradamente que é necessário praticar alguma técnica de controlo da respiração (pranayam) para poder dominar a mente e voltá-la para dentro para conhecer a sua fonte, o Coração ou verdadeiro Eu. No entanto, neste versículo, Sri Bhagavan revela claramente que não é necessário praticar nenhuma técnica especial de controlo da respiração, porque a respiração ou prana diminuirá automaticamente quando a pessoa fixa a mente no Coração através da atenção ao Ser ou Auto-atenção. Consulte aqui o oitavo capítulo de O Caminho de Sri Ramana – Parte Um, onde este ponto é explicado com mais detalhes.

Este versículo foi adaptado de Yoga Vasishtha 5.78.38.

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~  Ulladu Narpadu - Anubandham (A Realidade Em Quarenta Versos - Suplemento ), V.21-22-23-24

Fotografia de Bernd Kalidas Flory     Arunachalam 🕉️

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HRDAYA KUHARA MADHYE

Em 1915, quando Bhagavan morava em Skandasramam, um jovem devoto, Jagadiswara Sastri, escreveu num pedaço de papel em sânscrito as palavras "hridaya kuhara madhye" [no interior da caverna do Coração]. Depois saiu para tratar de outras coisas. Quando voltou, encontrou, para sua surpresa, um versículo completo em sânscrito, começando com essas palavras, e descobriu que Bhagavan o havia escrito. Este versículo foi posteriormente traduzido para o Tamil por Bhagavan e incorporado no “ Forty Verses - Suplement" (Quarenta Versículos Sobre A Realidade - Suplemento). Kavyakanta Ganapati Muni também incluiu este versículo no seu Sri Ramana Gita, cap. II, v. 2

हृदयकुहर मध्ये केवलं ब्रह्ममात्रम्। ह्यमहमिति साक्षद् आत्मरुपेण भाति॥

हृदि विश मनसास्वं चिन्वता मज्जता वा। पवन चलन रोधाद् आत्मनिष्ठो भव त्वम्॥

hṛdayakuhara madhye kevalaṃ brahmamātram। hyamahamiti sākṣad ātmarupeṇa bhāti॥

hṛdi viśa manasāsvaṃ cinvatā majjatā vā। pavana calana rodhād ātmaniṣṭho bhava tvam॥

2. No centro da caverna-Coração, só Brahman brilha na forma do SER, com o imediatismo de "EU-EU". Entre no coração mergulhando fundo, com a mente investigando a si mesma, ou com o controle do movimento da respiração e permaneça no SER - EU. 

(O canto deste versículo em Audio-mp3 pode ser acedido em: https://archive.arunachala.org/docs/collected-worm/hrdaya-kuhara-madhye)

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