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#ideograma africano
vagarezas · 5 months
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O amor nunca perde o caminho de casa.
Adinkra
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martemanha · 2 months
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“Sankofa” é um ideograma africano representado por um pássaro com a cabeça voltada para trás ou também pela forma de duas voltas justapostas, espelhadas, lembrando um coração. A etimologia da palavra, em ganês, inclui os termos san (voltar, retornar), ko (ir) e fa (olhar, buscar e pegar).
return and fetch it
It is no taboo to return and fetch it when you forget you can always undo your mistakes
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Un poco de la Historia de... Guillaume Apollinaire
Hijo de una aristócrata polaca y de padre desconocido (se dice que pudo haber sido un alto cargo de la iglesia), nació el  26 de agosto de 1880 en Roma, Italia . Sus primeros trabajos fueron como tutor de los hijos de aristócratas en Alemania
Se estableció en parís en el año 1898. Desde 1902 entabló relación con el ambiente artístico y literario del París de la época, contribuyendo como crítico para varias revistas.
El núcleo de su obra fue la poesía, a la que entendía como un arte inseparable del conjunto de experiencias de la vida cotidiana. Fue una pieza clave en el paralelismo entre pintura y poesía que fracturó la problemática estética de las décadas anteriores y generó nuevas prácticas de vanguardia en la literatura y el arte moderno. Desde sus primeros poemas, escritos en 1897, expresó su inquietud por temas como el recuerdo, la angustia, el amor, la melancolía y el erotismo, su intento de innovación literaria lo situó como una figura de transición entre el movimiento simbolista y el surrealista.
El reconocimiento de la crítica le llegó con Alcoholes (1913), poemario que establecerá un singular puente entre las experiencias del simbolismo y las inmediatas vanguardias.
Los pintores cubistas (1913), defensa encendida del nuevo movimiento como superación del realismo.
"El Concepto de "Nueva Poesía: Apollinaire también argumenta que el cubismo no se limita al ámbito visual, sino que se extiende a la literatura y la poesía. Afirmaba que la poesía debería seguir el ejemplo del cubismo al descomponer el lenguaje en sus elementos básicos y representar la realidad de una manera más fragmentada y abstracta"
El Manifiesto Cubista, escrito por Apollinaire en 1913, marcó un momento crucial en la evolución del arte moderno. En este manifiesto, defendió y promovió el movimiento cubista, que estaba en pleno auge en el mundo del arte en ese momento. Apollinaire argumentó que el cubismo representaba una ruptura radical con las convenciones artísticas tradicionales al abandonar la representación realista en favor de una visión fragmentada y abstracta del mundo.
Describió al cubismo como una forma de arte que abrazaba la multiplicidad de perspectivas y la simultaneidad de puntos de vista en una sola imagen. Él elogió a los artistas cubistas, como Pablo Picasso y Georges Braque, por su audacia en descomponer objetos y figuras en formas geométricas y planos, lo que llevaba a una nueva percepción de la realidad. Además, destacó la influencia del arte africano y oceánico en el cubismo, lo que enfatizaba su internacionalismo y su rechazo de las tradiciones occidentales.
El manifiesto también subrayó la importancia de la abstracción y la simplificación en la representación artística, argumentando que el cubismo revelaba la esencia espiritual y conceptual de los objetos y las personas. Apollinaire abogó por la ruptura con el arte académico y la búsqueda de una expresión más pura y profunda. En resumen, el Manifiesto Cubista de Guillaume Apollinaire fue una declaración fundamental que contribuyó a establecer el cubismo como un movimiento revolucionario en la historia del arte, desafiando las normas establecidas y abriendo nuevas perspectivas en la representación visual.
Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, se alistó como voluntario en el ejército francés, donde obtuvo el grado de teniente y la condecoración de la Cruz de Guerra. El 17 de marzo de 1916 recibió una herida de metralla en la cabeza que dejó secuelas en su salud, y durante su convalecencia escribió algunos de sus textos más recordados, como los poemas gráficos de Caligramas (1918), "ideogramas líricos" que abrirán el camino a los experimentos de la poesía visual durante el resto del siglo.
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 fue él y no Breton (como se cree) quien acuñó, por primera vez el término “surrealismo”, incluyéndolo en Las tetas de Tiresias (1917). Apollinaire lo explicó así: "Cuando el hombre quiso imitar el andar, creó la rueda, que no se parece en nada a una pierna. Así nació el surrealismo sin saberlo". Fue recién en 1924 que el concepto fue rescatado por André Breton para fundar el famoso Manifiesto.
Apollinaire influyó en la obra de Picasso, interesándole, por ejemplo, por el mundo del circo. Los años en que se trataron coinciden con el llamado período rosa de Picasso, cuando éste pintó sus célebres arlequines. Apollinaire, por otra parte, fue pintado por Picasso en distintas ocasiones, en forma de caricatura, y aparece en obras de Picasso convertido en torero, artillero, académico e incluso cafetera. "Su cabeza tenía forma de pera y sus rasgos eran muy expresivos".
En los años 50, Picasso diseñará un monumento a Apollinaire en la plaza Laurent Praché de París.
Sus Caligramas fueron publicados unos meses después de su fallecimiento; hecho que no detuvo la trascendencia de su poesía y de su nombre, pues aquél poemario lleva al extremo la experimentación formal de sus anteriores obras, preludiando el método surrealista de ‘escritura automática’ al romper deliberadamente la estructura lógica y sintáctica del poema.
Murió en 1918, en París, v��ctima de la pandemia de gripe de 1918, cuando aún estaba convaleciente de sus heridas, siendo enterrado en el cementerio del Père-Lachaise18​. Fue declarado "Mort pour la France" (Muerto por Francia) en honor a su servicio durante la guerra.
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THE MAN IN THE HIGH CASTLE
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The man in the High Castle é uma série de televisão estadunidense de história alternativa que descreve um universo paralelo distópico em que as potências do Eixo vencem os Aliados na segunda guerra mundial. Foi criada por Frank Spotnitz e é produzida pela Amazon Studios, Scott Free Productions, Headline Pictures, Electric Shepherd Productions e Big Light Productions. A série é baseada no romance homônimo de 1962 de Philip K. Dick.
No universo paralelo, a Alemanha Nazista e o Império do Japão dividiram os Estados Unidos entre o Grande Reich Nazista no leste, com Nova York como capital regional, e os Estados Japoneses do pacífico a oeste, com San Francisco como capital. Esses territórios são separados por uma zona neutra que abrange as Montanhas Rochosas. A série começa em 1962 e segue personagens cujos destinos se entrelaçam quando entram em contato com noticiários e filmes caseiros que mostram a Alemanha e o Japão perdendo a guerra. O título da série refere-se à figura misteriosa que se acredita ter criado a filmagem.
O episódio piloto estreou em janeiro de 2015 e a Amazon encomendou uma temporada de dez episódios no mês seguinte, lançada em novembro. Uma segunda temporada de dez episódios estreou em dezembro de 2016 e uma terceira temporada foi lançada em 5 de outubro de 2018. A quarta e última temporada estreou em 15 de novembro de 2019.
O elenco principal é composto por:
Alexa Davalos, como Juliana Crain Rupert Evans, como Frank Frink Luke Kleintank, como Joe Blake Dj Qualls, como Ed McCarthy Cary Hiroyuki Tagawa, como Nobusuke Tagomi Rufus Sewell, como John Smith Joel de la Fuente, como Takeshi Kido Brennan Brown, como Robert Childan Bella Heathcote, como Nicole Dörmer Chelah Horsdal, como Helen Smith Michael Gaston, como Marl Sampson Jason O'Mara, como Wyatt Price
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Oei pessoal, como já mencionado no título vou falar sobre a série The Man in High Castle, que é baseada no romance de Philip K. Dick, a série foi a primeira produção da Amazon no estilo "série blockbuster".
A série é desenvolvida por Frank Sponitnitz, um dos produtores e roteiristas de Arquivo X e Millenium, mesmo com um orçamento baixo e limitado, que torna a computação gráfica para recriar uma Nova York e uma São Francisco sob o jugo dos nazistas e do império Japonês um tanto quanto levemente cartunesca, mas não há como não ficar no mínimo surpreso ao ver a Times Square tomada de suásticas e a Union Square cheia de ideogramas e bandeiras japonesas. O deseign de produção e os figurinos merecem destaque no convencimento do espectador sobre a naturalidade da situação, assim como a fotografia acinzentada já estabelece o tom dos protagonistas e antagonista fazendo que seja algo secundário, para que o espectador tenha tempo de absorver a sinistra transformação dessas grandes cidades e os horrores que conhecemos e que ficaram circunscritos à Europa sejam aplicados para todo o mundo.
A base da trama é o ponto de partida da série, situada no ano de 1962, entretanto, a tensão política é crescente e nem tudo é preto e branco no domínio nazista. Hitler, ainda vivo porém velho e doente, prega a permanência da aliança com o japão, mas determinadas células do Reich vêem o fim da parceria com os asiáticos como um benefício. O Japão, por outro lado, vê com maus olhos a situação de relativa submissão à Alemanha. Logo, uma série de conspirações passam a serem tecidas.
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Com um argumento poderoso para seu desenvolvimento, a série mostra logo em sua primeira temporada como é possível adaptar uma obra literária tão rica para o audiovisual utilizando o máximo de seus principais recursos, como já disse o alto da série é a fotografia, trilha sonora, figurino e a direção, mantendo um ritimo sempre crescente, a ambientação, a linguagem e as vestimentas são interamentes dos anos 60, claro tudo dentro da perspectiva alternativa. Há também a sensação contínua de suspense, muito bem conduzido, e principalmente de tensão, o medo afligido pelos nazistas e, ainda pior, a "normalização" do regime perante a sociedade civil é uma realidade assustadora e que choca diante de diversas situações para as quais os personagens são transportados.
Como a série pega certos elementos das histórias do livro de Philip K.Dick, o livro traz aspectos mais interessantes. No livro o cenário é ambientado nos anos 60, quase 15 anos após a vitória do Eixo na Segunda Guerra, nesse mundo, o presidente americano Rooselvelt foi assassinado em 1933 e substituído por seu vice, John Nance Garner e, posteriormente, por John W. Bricker. O problema é que nenhum desses teria sido capaz de sanar a Grande Depressão, fazendo os EUA passar a ter um política isolacionista, o que impediu que o país enviassem tropas para combaterem o Eixo na guerra que, no mundo do livro, se iniciou em 1941. Começando então pela URSS, todos os demais países foram caindo mediante o poderio combinado dos nazistas e dos japoneses, fazendo com que as duas potências dividissem o poder mundial.
Após Hitler ter sido incapacitado, devido a sífilis, o partido nazista vota por Martinn Bormann como o novo reich e continuam a espalhar seu reino de terror, povos eslavos foram praticamente devastados juntamente com os judeus. Povos africanos foram também eliminados e muitos foram utilizados como mão de obra escrava. Grandes campos de concentração continuaram a exitir e vários judeus para sobreviverem, por exemplo, se submeteram a procedimentos cirúrgicos para eliminarem as características físicas mais evidentes de sua raça, bem como mudaram seus nomes.
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Bom, algo que Philip mostra muito bem na história é a capacidade humana de se adaptar, por mais nociva que seja uma sociedade, até temos uma frente revolucionária, mas que está muito mais voltada ao embate da guerra fria que a eliminação do nazismo propriamente dito, a maioria da sociedade está até bem satisfeita com esse tipo de governo e segue sua vida normalmente. Segundo ponto para se ter em mente é o ponto religioso, livros como a Bíblia, tornam-se praticamente proibidos e muitos acabam por optar o uso do I Ching, uma espécie de oráculo chinês, para importantes tomadas de decisões. Este livro acaba sendo muito importante no desenvolvimento de toda a história.
Na série tem uma cena do segundo episódio, que há um personagem no restaurante que faz um unicórnio de origami, isto é uma menção silenciona a uma cena de Blade Runner- O Caçador de Andróides, de Ridley Scott, que também é baseado em um livro de Philip K.Dick.
Algo muito bem feito pelo produtor foi a caracterização dos nazistas, ao invés dele ter feito algo que sempre vemos em filmes e séries que contem nazistas, ele moldou personagens reais e embrenhados na sociedades americana modificada após 15 anos de intercâmbio e apropriações culturais entre o nazismo e ideias norte americanas
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Bom, o livro é muito interessantem, o grande problema é que a leitura acaba se tornando enfadonha, as vezes se tem impressão que o livro é mais um esboço de uma ideia, falta uma precisão em seu conteúdo e robustez na trama. Porém sua leitura é interessante e te faz refletir muito sobre o assunto, já a série apesar das coisas boas já mencionadas, falha principalmente nos atores principais deixando o destaque para os vilões onde seus atores têm uma presença muito maior, é uma série que cansa as vezes mas te prende em muitos momentos seu crescimento é bem desenvolvido te deixando curioso a todo momento.
"Não é fácil ser um bom homem. Na verdade, quanto mais velhos, mais difícil fica saber o que significa ser um bom homem. No entanto também fica cada vez mais importante pelo menos tentar ser um." Rudolph Wegener
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bluntofjudah · 7 years
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Sankofa
Sankofa é um pássaro africano de duas cabeças e segundo a filosofia africana significa aproximadamente voltar ao passado para resignificar o presente. O pássaro tem uma cabeça voltada para o passado e outra cabeça voltada para o futuro. Resgatar a memória para continuar fazendo história no presente.
O ideograma Sankofa pertence a um conjunto de símbolos gráficos de origem akan, chamado adinkra. A palavra, da língua dos povos akan da África ocidental, sobretudo Gana e Costa do Marfim, tem uma conotação simbólica muito forte no sentido da recuperação e valorização das referências culturais africanas autóctones. Cada ideograma, ou adinkra, tem um significado complexo, representado através de ditames ou fábulas que expressam conceitos filosóficos. Sankofa significa “nunca é tarde para voltar e apanhar aquilo que ficou atrás”, sempre podemos retificar nossos erros. Aprender do passado, construir sobre as fundações do passado. Em outras palavras, volte às suas raízes e construa sobre elas para o desenvolvimento, o progresso e a prosperidade de sua comunidade em todos os aspectos da realização humana. O ideograma parece originar-se de uma estilização do pássaro, que vira a cabeça para trás.
 foto: Julia
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falazadaintelectual · 4 years
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Episódio 2: Black is King
Lidyane: Olá! A pauta do dia é: negros e negras usando estampa de oncinha!
(risos)
Vinícius: Eu amo!
(vinheta)
Vinícius: Olá, gente! Sejam bem-vindos a mais um episódio do Falazada Intelectual. Eu sou o Vinícius.
Lidyane: Eu sou a Lidyane! E no episódio de hoje a gente vai falar sobre Black is King! O novo filme musical da Beyoncé, que é o álbum visual do The Lion King: The Gift. Ele foi dirigido, escrito e produzido por ela e lançado no último dia 31 de Julho. 
Vinícius: E dentro do Black is King, existem inúmeras referências que remetem a um campo intelectual mas também reflexivo, filosófico e no episódio de hoje a gente vai comentar um pouquinho das nossas percepções quanto ao filme, o que a gente achou, os biscoitos que a gente vai dar mas também algumas críticas que a gente vai construir. Enfim, um papo sobre esse filme, já dando um biscoito: incrível!
Lidyane: E é um filme que ele é permeado por várias temáticas né?! E foi um dilema sobre o que a gente escolheria para falar e no final a gente percebeu que a melhor alternativa era falar sobre tudo um pouco. Então esse episódio vai passar pela afrocentricidade, pelo afrofuturismo, pelo pan-africanismo e por outras várias pequenas coisinhas que são tão importantes quanto que tem durante todo o filme. Começando né, pela afrocentricidade. Ela é uma ideia, que ela surge na década de 90, quem cunha esse termo é o Assante. E é uma epistemologia de confronto assim. Ela é uma epistemologia que critica os moldes de produção hegemônicos do conhecimento. Ela é uma epistemologia que vem com uma proposta de ser antirracista, antissexista e antiburguesa. Ela pretende relocalizar né, a história dos sujeitos negros que foram afastados culturalmente, psicologicamente e socialmente com o comércio de escravos. Então é uma epistemologia que ela vem para fazer a retomada das narrativas de existência sob um viés não europeu. A promoção da cultura europeia né, como norma e universal, ela se torna inaceitável e ela não será mais imposta como a única forma de examinar a vida e as experiências dessas pessoas, que passam a ser sujeitos que têm agência por exemplo. São sujeitos que fazem essas narrativas, são sujeitos que fazem as suas histórias. Existem diversos fenômenos e falas que eles são localizados e a afrocentricidade, ela relocaliza todas essas experiências e traz todos esses novos olhares dos sujeitos negros. E no filme, eu fiquei pensando assim que a afrocentricidade, a partir do momento que ela se coloca né, como um confronto com as epistemologias hegemônicas, eu via muito isso em My Power! Quando elas falam né, que não vão retirar esse nosso poder e inclusive, foi um dos clipes que achei mais bonitos de todo o filme.
Vinícius: Sim.
Lidyane: Assim, ele é incrível e ele realmente muito forte! A presença de várias artistas africanas, elas em conjunto com a Bey, falando sobre poder, sobre realocação de narrativas... e sobre o poder mesmo que tem né esses lugares assim. Então My Power foi primeiro lugar que coloca mulheres inclusive na linha de batalha ali, na linha de confronto, que eu fiquei eu vi e pensei “nossa afrocentrou toda ali agora!” 
(risos)
Vinícius:  Sim!!! A questão da afrocentricidade ela é bem latente dentro do filme né?! Eu acho que ao longo do filme, a gente vai percebendo nesses vários momentos, em algumas músicas em específico, como as coisas são bem claras né?! Eu acho que a Bey conseguiu dar o recado dela dentro desse filme, porque não dá para discutir sobre o Black is King sem ter algum conhecimento teórico, filosófico, enfim, sobre o que ela está se propondo ali. Não é nada raso, nada não pensado. E a afrocentricidade ela tá ali desde o comecinho. Eu acho que por pensar que a afrocentricidade, como o nome mesmo já diz, é radicada na experiência africana e fundamentada nas civilizações clássicas africanas, isso você percebe já no comecinho do filme.
Lidyane: Sim…
Vinícius: Como essa narrativa ela tá centrada dentro das experiências dos sujeitos africanos, aqui tanto em África como em diáspora, e já surge neste momento… e eu acho que é importante a gente fazer um apontamento aqui, porque há um tempo atrás vieram conversar comigo sobre afrocentricidade assim. E o medo da afrocentricidade cair na mesma questão que o ocidente recai sabe?! Sobre ser universalista e tudo mais e acabar minando as existências plurais do sujeitos. 
Lidyane: Sim.
Vinícius: E eu aqui vou vender o peixe da afrocentricidade, obviamente.
Lidyane: Por favor!
Vinícius: Eu vou fazer isso. Porque eu acho importante pensar que a afrocentricidade, ela se difere do eurocentrismo em dois momentos assim: primeiro, que a cultura da Europa não foi roubada que nem a cultura da África. Já começa por aí né?! Então a retomada dessa cultura da África, ela não tá no mesmo lugar que a cultura europeia e eurocêntrica, ela está localizada. E segundo, porque afrocentricidade, ao contrário do eurocentrismo, não se pretende ser universalista. Ser universal. Pelo contrário assim, trata-se de uma concepção plural e valorativa das perspectivas e culturas de cada povo. Onde todo mundo ali pode viver minimamente em harmonia, e essa harmonia eu compreendo que seja tipo “eu posso existir junto com a sua diferença sem que eu precise te destruir, para que eu exista e seja o único”, que é a premissa do eurocentrismo né?! Eu acho que é bom trazer esse panorama aqui para gente compreender algumas coisas. Mais a afrocentricidade ela tá presente do começo ao fim, é só olhar que todas... não todas né, mas a majoritariamente as pessoas que estão dentro do filme, elas são negras né?! Os papéis, dos altos aos mais baixos, eles são representados por pessoas negras, o protagonismo são de pessoas negras… Então, a afrocentricidade talvez seja o primeiro e mais importante tema e segmento dentro do filme assim, que a Beyoncé quis mostrar para a gente.
Lidyane: Sim! E eu acho isso muito interessante, que nessa experiência da Beyoncé com o audiovisual focado na afrocentricidade, é uma coisa que tem vindo né, nas últimas eras e nos últimos álbuns visuais. E eu fico pensando que isso tem muito papel, exatamente da equipe que passou a compor né, todos os castings de todos esses últimos álbuns, porque os co-diretores no Black is King, especificamente, são três co-diretores e todos eles já estão trabalhando com ela tem um tempo. E eles são da Gana e da Nigéria, e ela fala assim, que eles trouxeram essa proximidade né, dela com a afrocentricidade, então é uma coisa que vem sendo trabalhada. Então quando você pega os trabalhos e olha e ver aquilo, você consegue identificar do início ao fim toda essa abordagem que ela tem que ela tem trazido né?!
Vinícius: Sim, é uma coisa que tá bem notável para gente né?! Porque há muitos comentários também sobre como do nada ela decidiu pautar negritude nos trabalhos dela…
Lidyane: Ai ai...
Vinícius: E traz isso assim, como se não tivesse uma uma identidade dela mesmo quanto um próprio trabalho dela de base que foi construída ao longo da carreira né?! E aí eu acredito que também junto com a afrocentricidade né… Os temas que estão dentro do Black King e até mesmo da própria teoria, eles são bem imbricados né?! 
Lidyane: Sim.
Vinícius: Não dá para falar só de um separadamente, porque falando de um você acaba falando de outro né?! E nessa perspectiva da afrocentricidade, eu lembro de Sankofa! Sankofa é um ideograma e que ele trata a partir de uma volta ao passado para buscar as pedras factuais das experiências dos nossos ancestrais, que vieram antes da gente... depois eu recomendo pesquisar o ideograma de Sankofa, é um passarinho com cabeça voltada para trás com uma pedra no bico. Esse é um dos ideogramas de Sankofa né. Sankofa nesse ato de olhar para trás, de “Sankofar”. Um tempo atrás falaram isso perto de mim, de Sankofa enquanto verbo, eu achei assim, incrível! Porque o ato de Sankofar, o ato de olhar para trás sabe?!
Lidyane: Nossa, sim!
Vinícius: Eu achei bem bonito assim, bem poético. Mais esse olhar para trás, para olhar para aquelas tecnologias que permitiram que a gente ficasse vivo durante todo esse tempo e esse período de infortúnio coletivo né?! No primeiro episódio, no episódio anterior eu citei isso rapidamente né, mais é nessa tentativa de olhar para trás e a gente olhar para as atitudes, as experiências dos nossos antepassados e a partir delas, ver se isso é negativo ou não. Se for negativo, a gente analisa, a gente aprende e descarta esse erro, esse negativo. E se for positivo, a gente traz pro presente e ressignifica ele a partir da nossa própria experiência, para construção de um caminho com uma permanência no futuro. E eu acho que isso é muito dado dentro do Black King assim, como durante todo o filme a Bey ta falando dos nossos ancestrais, que eles estão ali olhando pela gente e a gente precisa valorizar o que vieram antes da gente, aprender com eles. Eu acho que antes mesmo dos ancestrais, mas também a questão da idade né, os mais velhos… aprender com os mais velhos que ainda estão vivos, que estão mais próximos desses ancestrais, porque eles têm algo muito o potente para construção da nossa própria vida em coletivo, em comunidade e junto da natureza também, enfim.
Lidyane: E tudo isso… é o que você falou né, uma coisa liga na outra… Mas quando você virou falou sobre isso do olhar pro passado, aprender com o passado, trazer isso e ressignificar no presente e pensar nos futuros possíveis, não poderia deixar de falar do Afrofuturismo! O Afrofuturismo assim, ele tá ali né?! O tempo inteiro. O Afrofuturismo ele é um movimento artístico multifacetado. Ele é um movimento que tem um caráter político, um caráter estético. E quando eu falo sobre estética, é estética tanto audiovisual, quanto musical, quanto na literatura, quanto na moda; Ele tem um caráter cultural e ele tem um caráter filosófico-epistemológico também muito forte né?! O Afrofuturismo ele se vale da imaginação, da tecnologia, para se pensar né, um futuro e a libertação, assim. E o que ele propõe são a criação de novas narrativas, narrativas alternativas de um futuro para pessoas negras onde elas estejam vivas. E quando eu falo que elas estejam vivas, é assim, vivendo plenamente em sociedade e não sobrevivendo, sabe?! Quando a gente pensa na situação das pessoas negras no hoje, assim, e se depara com as questões em nível macro, como racismo institucional, genocídio da juventude negra, a gente fica pensando o quanto cada dia é um dia de sobrevivência a essa sociedade sabe?! E sobreviver não é viver. Então afrofuturismo, ele se vale dessa ficção especulativa digamos assim, no qual você re-elabora o passado, fabula o presente e constrói  futuros de uma maneira muito positiva e valorizando a particularidade coletiva. E ele junta a estética de matriz africana mais elementos da tecnologia para poder construir esses cenários. O Afrofuturismo ele é da década de 80 para 90 e ele tem o Sun Ra como um grande expoente. Ele era um músico, um poeta, um filósofo. E o Sun Ra, ele tem um filme que é a obra afrofuturista... É o expoente do afrofuturismo assim, que é o Space Is The Place. Que é “O espaço é o lugar”. O Sun Ra, ele fala que o lugar para o povo preto é esse lugar no espaço, sabe?! Não é aqui. Que o nosso lugar é esse outro lugar, é uma diáspora mas ele fala que é uma diáspora intergaláctica. Ele procura as referências dele tanto no Egito Antigo, quanto no futuro espacial né?! E eu acho muito interessante que assim, esteticamente falando, entre os clipes o de Find Your Way Back é o que é mais assim, nítido em várias… Em vários pontos né?! Ele tem esses elementos de futuro nas roupas… E é um futuro decolonial, é uma narrativa de vida! O cenário que é escolhido ali, é um cenário de deserto, mas é um cenário que lembra aquele deserto que a gente vê nas ficções científicas. Então ali ele se remete ao espaço. A figura principal do menino, do rei, ela vem assim, cai como um cometa vindo do espaço. Uma letra no qual ela fala né, que os nossos estão de lá olhando por nós e sempre guiando os nossos caminhos. E uma coisa que eu achei muito legal, que os trajes que os ancestrais usam nessa música, são os trajes típicos do povo Dogons. É um povo que desenvolveu tecnologias a muitos e milhares de anos atrás… Eles já faziam a leitura dos astros desde a antiguidade clássica né?! Então essa música, ela ela junta vários elementos. E aí quando eu falo dos elementos também eles estão nas cores né?! Tá ali no azul, no verde, mais também na prata, no dourado. E tem o elemento da natureza, que é esse lugar que a gente vive em harmonia; e do espaço que é o lugar que a gente viverá em harmonia nesse futuro. Então a influência do Afrofuturismo, a reivindicação né, desse direito de existir é muito... é muito interessante. E o Afrofuturismo ele vem também com uma cultura de identidade né. Que quando a gente trata a questão da cultura como identidade, a gente ta falando de uma diferenciação dentro do ideal que permite a valorização da particularidade coletiva. Isso me lembra… esse movimento de traçar o futuro, me lembra muito uma coisa que o Delany falou, que imagens do amanhã né, são necessárias, e para o nosso povo é mais ainda, por causa das questões e das nossas vivências de passado e de presente. Então é só tendo isso de uma maneira muito nítida que a gente vai conseguir saber como chegar lá e como chegar lá da melhor forma. Então assim, Morena Mariah e Kênia Freitas elas falam sobre afrofuturismo, elas são grandes referências no Brasil sobre o assunto, então vale muito a pena procurar. Inclusive vai sair… eu acho que quando esse episódio do Falazada sair, o podcast da Morena Mariah com a Aza Njeri sobre Afrofuturismo e Black is King que já vai ter saído, então recomendo muito escuta do Afrofuturo para entender melhor sobre isso. Mais o Afrofuturismo ele aparece, assim, o tempo inteiro durante o Black is King e o quão ele também tem um fundo cosmológico ali né?!
Vinícius: Sim... Porque o Afrofuturismo, ele também tá ligado muito nessa relação com o tempo né. O que é o tempo... e dentro dele né, as características das narrativas afrofuturistas, elas se compreendem como um protagonismo de personagens negros né, a narrativa de ficção especulativa, afrocentricidade e autoria negra. E isso a gente percebe que ta presente dentro do Black is King o tempo inteiro né?! Os protagonistas são pessoas negras, a narrativa negra de ficção especulativa, por exemplo que Lidy falou né, quando o Simba, ele cai lá do espaço assim como um cometa, isso é uma narrativa especulativa, afrocentricidade como a gente colocou aqui mais cedo também e autoria negra, porque né, a Beyoncé, produzido e pensado por ela. Então eu acho...
Lidyane: Produzido, dirigido, atuado...
Vinícius: Cantado, performado… Eu não duvido que ela tenha colocado o dedo dela em cada coisinha, em absolutamente tudo, tudo, tudo!
Lidyane: Com toda certeza! Eu não tenho dúvida.
Vinícius: Até enquadramento da câmera ela deve falar “eu quero desse jeito”!
(risos)
Vinícius: E também, é bom pensar nesses sentidos africanos de tempo né. Porque o tempo em África, ele é muito ligado a natureza e aos eventos cotidianos. Ao rituais ligados ao modo de vida também e aos processos comunitários. Então não há pessoa, não há indivíduo sem comunidade nos tempos africanos. A compreensão de pessoa em África né.
Lidyane: Sim!
Vinícius: E aí isso é muito forte para mim também no Black is King, porém em vários momentos… eu acho que eu não vou conseguir agora trazer uma música específica, um clipe... mas é presente nos momentos como o que o Simba né, ele se faz Simba ele se faz pessoa, a partir da relação dele com a comunidade, a partir da relação dele com a natureza, com os eventos que acontecem na vida deles. Então não há como desvincular uma coisa da outra, não tem como, Eles estão imbricados e a pessoa só existe a partir do momento em que ela interage com outra né. É um pouco do Ubuntu também.
Lidyane: Sim! Nossa… é verdade... E essa essa questão né, da existência do outro...  A existência individual na existência com outro né, que aparece durante todo o filme assim, eu acho que remete muito até mesmo em uma questão da semiótica assim, da cor né?! É... aquele personagem em azul turquesa que acompanha o Simba durante todo o filme… O azul, ele é ligado nos estudos de arte africana, ele é ligado ao tempo. Ele é ligado ao tempo tanto como sombra ancestral de guia, que ela tá sempre ali com você, quanto ao tempo que é o amanhã. Então essas questões dos detalhes das cores né. E o vermelho, ele é ligado ao conflito por muitas vezes né, mas é um conflito para trazer o equilíbrio. Então você percebe essas duas cores aparecendo durante todo o caminho dele né. 
Vinícius: Sim.
Lidyane: E esse homem, outras interpretações que surgiram sobre ele, é ele como uma força sobrenatural que é nomeada Hu, que é representado pelo mar, que esse desconhecido e esse impenetrável né. Mais é o que faz o guia, nessa coisa do mar como uma coisa que flui, que vai... por onde viemos, no caso da diáspora né, de onde viemos e fomos trazidos e essas relações. Então... é engraçado essas pequenas coisas mas que são coisas que dizem muito né?! E falando ainda acerca dessas questões subjetivas assim, é... uma coisa que a gente tava falando logo agorinha pouco sobre espiritualidade, cosmologia, essa é uma coisa que é muito presente no trabalho do Black is King né, tanto nas músicas, quanto visualmente falando. Tanto em Black Parede, quanto em Spirit, quanto em Otherside, a Beyoncé, ela tá ali falando de recarregar os cristais dela na lua, mas ela também tá falando sobre os Orixás que guiam ela, mas ela também está falando sobre o Todo Poderoso Deus. E ao mesmo tempo que tem as imagens do símbolo de Sankofa, no outro lado da sala tem um quadro dela que assemelha muito ao quadro da Virgem Maria. E toda uma cosmologia e um fundo espiritual ali…. E aí falando né, não da questão da religião, mas falando do âmbito da espiritualidade. Que são coisas diferentes. Espiritualidades e cosmologias e cosmovisões são diferentes de religião. E o quanto ela faz né, toda essa articulação ali. O uso de fundo da fé né, também como uma ferramenta mesmo, que foi passando para os vários tipos de sobrevivência, tanto em continente quanto em diáspora. Nossa são várias vezes que aparecem nesse filme, que vem surgindo e que eu pensando,
Vinícius: Essa questão também da espiritualidade, tem também a questão da múltipla pertença religiosa.
Lidyane: Sim!!!!
Vinícius: Que a gente consegue perceber também nos momentos né?!
Lidyane: Tem esse debate. 
Vinícius: No começo do filme, retomado posteriormente né, do bebê numa cesta pela água... descendo água abaixo assim, é completamente Moisés né?!
Lidyane: Sim! E pegando o gancho da espiritualidade, um outro aspecto que apareceu muito durante esses momentos, era a figura da mãe né?! E a mãe na figura de Beyoncé, mais a mãe também na figura da África como casa. A África como uma casa que a gente deve retornar. A África como o continente mãe. Tem uma frase muito bonita que ela fala, é que o Black is King,  é uma jornada onde sempre se pode encontrar um lugar como lar. E esse lar né, sendo esse continente, para nós principalmente em diáspora, remete muito ao pan-africanismo.
Vinícius: Sim! Pan-africanismo tendo a figura principal, Marcus Garvey, que dia 17 de agosto tava completando 100 anos, eu acho, fugiu a data específica na minha cabeça agora, mas tava fazendo aniversário junto ele, também com a bandeira do pan-africanismo que as cores vermelha, preta e verde. E o que o Marcus Garvey propunha era... tem a famosa frase dele né?! “África para os africanos”. Marcus Garvey tá dizendo isso lá no começo do século 20, então o que ele queria dizer com “África para os africanos”? Era realmente um retorno à África, à mãe África né. Mas num sentido mais físico. Pelo contexto em que ele tava falando né, início do século 20, ali então os períodos de independência dos países africanos ainda tava engatinhando né, ia demorar mais um bom tempo para que todos os países eles ficassem independentes dos poderes coloniais e pensando a partir de hoje, nesse pan-africanismo, a gente entende que é uma “África para os africanos” mas no sentido muito mais ético e estético, mais filosófico, não sentido físico. E aí né, quando a Beyoncé fala que a gente sempre pode encontrar um lugar para chamar de lar, é entender também, que talvez nós somos a África também de certa forma. E aí esse retorno ele vai para além do continente, ele é em escala mundial, assim. E aí fico pensando muito sobre isso e quando a Lidy fala também da questão da maternidade, da figura da mãe, é uma das premissas também do pan-africanismo né, que é uma coisa muito centrada na questão da maternidade e da paternidade. E aí a gente percebe como Beyoncé em alguns momentos ela tá ali como Nala, mas ela também tá como mãe, e aí essa relação né, que existe bastante dela com o filho dela, no caso o bebê, o Simba, que passa por toda essa jornada assim. E uma coisa que eu fico pensando também é até quanto ao matriarcado africano, assim, que tem por base a transmissão cultural né, isso que eu já comentei que permite a gente esteja aqui até hoje. E pro matriarcado africano, essa principal transmissão cultural se dá a partir do processo de amamentação principalmente, que é o elo paridor assim, e aí a gente pode pensar nesse pressuposto de que a figura da Yá ela é importante. O que é Yá? A Yá seria a figura que a gente compreende como mãe dentro do ocidente assim. É importante lembrar que dentro de sociedades africanas, muitas delas, a Iorubá por exemplo, que é uma das referências também para construção do Black is King, a sociedade ela não é hierarquizada, dividida por gênero, ela é dividida por idade. Então o que a gente compreende como mãe pode ser uma tradução muito tortuosa do que é uma Yá. Mas Yá não tem gênero. E a gente vê essa figura da Yá, como alguém que te amamenta. Que a gente pode pensar hoje, por exemplo, que homens também podem parir né. Então estender essa categoria mãe, porque mãe é uma categoria ocidental e a gente tá procurando o fugir dessa categoria né. Então em Otherside que já tá lá mais o finalzinho do clipe, eu vejo muito isso assim, porque é a Bey dentro do da casinha dela com bebê e do lado de fora tá acontecendo o caos, o mundo tá acabando e ela tá com o bebê dela, e aí ela sai, tá todo mundo correndo para um lugar, Bey tá indo para direita e todo mundo tá indo para esquerda. Ela tá indo para um lugar que não é para ela ir, mas ela vai. Todo mundo tá fugindo e ela tá com bebê dela no colo, ela tá chorando e ela fala que é para ele não se preocupar que ela vai encontrar com ele do outro lado.
Lidyane: Sim…
Vinícius: E aí eu percebi essa coisa da transmissão cultural a partir dali. E ela em todo momento, ela está presente na trajetória do Simba, então de certa forma ela tá ajudando nessa transmissão cultural que permite que o Simba, que ele passe pela trajetória dele e exista, mais também ela tá ali de uma certa forma transmitindo a ele esses conhecimentos e saberes, o próprio locus cultural né. Isso é uma coisa muito marcada dentro do matriarcado africano né?! Mas aí também já existem algumas críticas, porque acaba sendo também uma compreensão bem heteronormativa. Onde a família nuclear, o pai, a mãe e o filho, é a salvação para o povo negro. E aí, não sei se concordo tanto com isso.
(risos)
Lidyane: Essa coisa que você falou... Assim… É isso assim. Falou brilhantemente! É... A questão do pan-africanismo que eu fiquei pensando também… Que o Garvey, ele falava né, desse retorno e na época era um retorno físico, mas que existe o reconhecimento dos negros em diáspora como pertencentes a África. Os negros em diáspora compõem a sexta região, que seria a sexta região da África. Então isso foi uma coisa, isso é muito herança e isso é uma reivindicação direta né, do pan-africanismo. E uma coisa que foi falado do pan-africanismo também, no que você falou das cores né e que me lembrou, foi um momento do filme que tem a bandeira dos Estados Unidos nas cores do pan-africanismo. E entendo a intenção, totalmente assim…
(risos)
Lidyane: Da Beyoncé e do pessoal, mas eu num sei se era das melhores formas de representar se o pan-africanismo né. Porque...
Vinícius: Precisava representar o pan-africanismo junto com a bandeira de um país colonizador?
Lidyane: É! Sabe?!?! Por mais que eu entenda a questão do que isso queria dizer… Assim, considerando que eu entendi que ela tava fazendo uma crítica no sentido de sobrepor, sabe, de tomar esse espaço e tal… Num sei se foi a melhor forma, assim… E eu acho que isso inclusive, reduziu um pouco a escala da diáspora.
Vinícius: Totalmente.
Lidyane: No sentido de que a diáspora ela não é só nos Estados Unidos. O Brasil é o país com maior população negra fora da África, são quase 86 milhões de pessoas! E não somos só nós e os Estados Unidos, tem ali toda América Central também, a América Latina. Então fazer isso também é reduzir um pouco… reduzir um pouco não né, reduzir muito assim, a escala da diáspora. Que foi um filme feito, assim, que eu percebo né, olhando o Black is King, que foi um filme feito para pessoas pretas em diáspora assim. 
Vinícius: Uhum.
Lidyane: Essa afirmação né… essa reafirmação da identidade social em diáspora por meio dos aspectos estéticos, a valorização de toda manifestação cultural de matriz africana. A negritude da diáspora, ela é carregada com caráter cultural, político e ideológico. E... eu acho muito, uma frase assim, incrível, que ela fala no início de Already, que ela fala assim “Viver sem reflexo por tanto tempo, pode fazê-lo se perguntar se você realmente existe.”, isso para mim, foi tipo assim, é sobre isso sabe?!
Vinícius: Levando pra terapia!
(risos)
Lidyane: Então quanto que é um filme falado e feito, principalmente, para pessoas em diáspora. E falando sobre as críticas que o Black is King recebeu, eu acho que uma que repercutiu bastante foi sobre a glamourização que Beyoncé teria trago no filme se valendo da estampa de oncinha e etc. E assim, algumas questões né?! Porque não é só sobre isso, porque não é só sobre glamourização e sobre estampa, sobre como isso foi colocado assim, é uma coisa muito maior. Primeiro porque o Black is King, o que eu vejo é que ele tem uma proposta de trazer a questão da identidade das pessoas pretas, mas a identidade, inclusive, como legado, sabe! Os nossos passos vêm de longe. Vem de muito longe. O que ela tá falando ali é sobre a amplitude e a beleza da ascendência negra. E isso é uma coisa que é muito, muito importante! O Fanon, ele fala no “Peles negras, máscaras brancas”  que o colonialismo, ele impactou muito na autoimagem dos povos escravizados, sabe. A negritude, ela foi colocada como inferior, e a partir do momento que ela foi colocada como inferior, a gente quer escapar disso. É tanto que ele fala né, que infelizmente só há um destino para as pessoas negras e esse destino é branco. E essa é uma frase que dói muito assim e que ela é muito real quando você é uma pessoa negra vivendo numa sociedade, no qual o ideal é o ideal branco. E ele fala o  quanto essa inferioridade, ela tá na inferioridade da imagem, ela se vale da oralidade, da gestualidade... É porque, existiu… existe né... O colonialismo fez com que existisse um eu humanizado, que é um eu na figura branca e um outro desumanizado. E que se entender como o grupo e construir identidades coletivas positivas é fundamental para ser humanizado. No próprio... Nesse mesmo livro, o Fanon, ele fala sobre o impacto do audiovisual na construção da autoestima. Porque o racismo, ele adentra esses sujeitos, tanto no âmbito do social, quanto no âmbito do psicológico. Então a questão da representação positiva, ela é extremamente importante para se reconhecer como o grupo e se valorizar entre os seus e valorizar os seus como um todo, porque o auto ódio foi uma ferramenta para divisão usada pelo colonialismo, assim, totalmente. Então o quanto é importante que exista obras audiovisuais né, que façam sim essas representações positivas. E especificamente sobre a estampa de oncinha, ela tem os seus significados, ela não tá ali à toa né. A estampa de oncinha ela não tá presente só na música MOOD 4EVA. Que inclusive, eu acho muito engraçado que a Bey fala né, “eu tô tão de boa e vocês estão estressados enquanto eu crio minhas filhas” e de fato né?!
(risos)
Lidyane: A galera ficou meio irritada com a situação. Mas enfim. A estampa de oncinha, ela aparece em outros momentos, inclusive no núcleo familiar do Simba né?! E a oncinha dentro da tradição do Povo Zulu, que é uma tradição que foram uma das inspirações para família do Simba nesse filme, a onça era... Ela pertencia aos trajes reais, porque é um povo marcado pela caça, então, esses animais temidos pelos caçadores compunham os trajes reais. E isso indica várias coisas. Indica... Indicava riqueza, indicava a fertilidade, indicava resistência. E junto dos elementos de oncinha, o elemento do ouro é um elemento muito presente durante todo o filme e isso também tem razão. O ouro era um metal utilizado muito pelos povos africanos desde a África antiga.
Vinícius: Sim! Eu lembro muito de como você comenta do Fanon, de como produções audiovisuais elas são importantes para a construção da identidade, mas principalmente no sentido de que o ético e o estético ele precisa ser usado para transformação do mundo né?! E esse ético-estético ta principalmente dentro da educação e das artes. Então a partir da música, a partir do audiovisual, a partir do teatro, a partir do cinema, a partir de pintura, enfim, das artes em geral, que a gente consegue transformar o mundo né. E sobre essa questão do ouro e as críticas que se faz ao Black is King ta dentro de uma concepção colonizada e ocidental que ignora a própria história geral da África, assim. 
Lidyane: Sim.
Vinícius: O tempo da história africana ele é dividido em quatro tempos né, ele tem o primeiro, a Antiguidade Clássica que é até o século 3 da nossa era e compreende os impérios da Etiópia, Núbia e Egito. A segunda, o segundo tempo, que é a era do Mercantilismo africano, do século 4 ao 16 da nossa era. A era das invasões árabes e europeias, que são séculos 10 e 14, respectivamente. E por fim, a era do renascimento africano, que a gente está vivendo agora no século 20 e 21. E dentro do Mercantilismo Africano né, há uma abundância e fortuna muito forte. Porque enquanto a Europa lá tá vivendo o que é chamada de Idade das Trevas, a África tava vivendo um auge assim. Todo mundo no ouro, banhado no ouro, dente de ouro, ouro na porta de casa, ouro em tudo quanto é lugar assim. E até mesmo se você olhar, nós somos ouro né, não é à toa que a palavra Gana significa ouro também. E aí nós negros em diáspora né, a gente percebendo que o Black is King, ele foi feito para pessoas negras em diáspora, a gente percebe que nós também somos ouro. Nós temos uma relação muito forte com ouro, é quase uma memória genética. Pode olhar isso que a gente percebe que quando a gente fica rico, a gente já mete um leopardo na decoração…
(risos)
Vinícius: Quer um cordão de ouro! Olha como é muito comum dentro de comunidades periféricas assim, querer um cordão de ouro. E aí é ter o cuidado para que essa figura do homem negro com dinheiro virar um gangster, que isso é apropriado pelo ocidente de uma forma negativa, mas o leopardo, a oncinha, o ouro eles formam um locus cultural, um lugar de cultura que remete a um âmbito, que tá ligado ao acúmulo. Só que é um acúmulo de vida, um acúmulo de experiência, um acúmulo de ancestralidade. E aí quando o ocidente, o colonizador branco, ele olha para estampa de oncinha, ele vira e fala que é o que? Que é cafona, que é brega… Só que não é brega né, nem cafona, é um locus de cultura que tá totalmente distinto do seu. Porque o ocidente, ele é minimalista, ele é todo branco assim. 
Lidyane: Sim!
Vinícius: E olha que eu que tô julgando o minimalismo. Eu que to fazendo isso gente, tá vendo?! Mais é não compreender. E aí volta aquela questão do eurocentrismo, como que para ele existir e tudo tem que ser clean, minimalista, então tudo que tá fora disso é taxado como negativo. É brega, é cafona, não deveria existir, é coisa ruim né.
Lidyane: Ou no exótico né?! 
Vinícius: Sim.
Lidyane: Só sobre transformações e subversões que o ocidente fez da estética negra, assim, dá um Falazada sabe?! Só isso dá um outro episódio assim, completo, que inclusive seria muito legal. E aí...
Vinícius: Se vocês querem, sigam a gente em todas as redes sociais aí e divulguem. Quem sabe?!
Lidyane: Inclusive, eu acho que isso permite o entendimento do porquê a estética não é uma coisa banal, não é uma coisa superficial, como a gente é ensinado a entender desde muito novo. Estética não é… Porque é tipo assim “Ai, estética é qualquer coisa…”. Não! Não é banal, não é superficial!  A estética ela questiona, ela educa, ela tem um papel social mesmo, de organização, de apresentação, de representação. Então, as coisas, elas são mais profundas do que elas parecem ser. Então é importante a gente ficar atento a essas questões, antes de…
Vinícius: A estética empodera…
Lidyane: É... uma coisa que eu fico pensando nessa questão do empoderamento estético, é porque, e aí pega o gancho do Fanon de novo. É porque como que você vai fazer alguma coisa, como que você vai se mover, como você vai se sentir bem com os seus e vai ver beleza nos seus, quando vocês todos foram ensinados a se odiar, sabe?! Tipo assim, não tem como. Não tem como. A estética negra ela empodera, porque não dá para enfrentar o racismo quando você se odeia sabe?! 
Vinícius: Sim.
Lidyane: Essa frase, é uma frase que ta num texto pelo Robin Batista e é um texto muito bom e ele é muito verdadeiro sabe?! Essa questão mesmo de tipo, quando você é trabalhado no auto ódio, é muito difícil você se mover pra algum lugar, é muito difícil você ver potência em si mesmo para se mover pra algum lugar. E no seus. Então, o quanto o empoderamento ele perpassa por essa área né?! E o empoderamento que eu tô falando... não estou falando de empoderamento no sentido do conceito que foi totalmente cooptado e dentro de toda discussão liberal. Não é sobre isso. A gente falou um pouco sobre empoderamento no episódio passado e sobre a concepção de empoderamento. Que empoderamento, ele tem um outro olhar, ele tem um olhar fortalecido dentro dos seus, entendeu. O empoderamento, ele tá em constante trabalho junto com seus.
Vinícius: Sim. É um empoderamento dentro do coletivo.
Lidyane: Sim!
Vinícius: Num é um empoderamento, esse que foi cooptado, que pensa de maneira subjetiva e individual, mas o empoderamento que também faz isso de uma maneira individual mas é pensando a partir de um coletivo, de uma construção coletiva rumo a caminhos possíveis para que a gente permaneça no futuro, voltando ao afrofuturismo.
(risos)
Vinícius: Olha como é bem ligadinho um no outro.
Lidyane: Não! Super amarrado. É um filme super amarradinho! E falando né, dessa questão da importância da estética sob o auto ódio introjetado. Em oposição a isso vem o amor.  O amor por si, o amor pelos seus, o amor como coletividade. E eu acho que tem uma coisa que o Black is King também mostra muito é a afetividade né. Afetividade em todos os níveis assim. Afetividade no sentido de comunidade mesmo, mais também nos níveis mais micros assim. Eu confesso que quando eu assisti pela primeira vez, eu chorei em Brown Skin Girl, porque mexeu muito comigo. Mexeu muito comigo e eu dei uma chorada sim, boa nesse dia sabe. Ali é puro afeto sabe.
(risos)
Lidyane: E eu fico pensando muito nessa questão do amor em comunidade e o amor próprio. E o amor no sentido de amizade, no sentido familiar, no sentido afetivo… Me lembra muito o “Vivendo de amor” da bell hooks, que é outro texto que toda vez que eu leio eu choro. Não tem a possibilidade de eu ler esse texto sem chorar. Porque a Bell hooks fala né, que nós “somos um povo ferido. Feridos até o coração” e que essa foi outra ferramenta né. Introjetada ao nosso povo né. Que a exploração e a opressão, ela afeta nossa capacidade de amar assim. E que a escravidão impactou no amor em um nível coletivo mesmo, assim. Que o amar né, ele permite de certa forma um outra aspecto dentro do viver plenamente, assim. Que a gente precisa amar aquilo que a gente vê. E aí quando ela falou que o que a gente vê, aquilo que a gente vê no espelho mas aquilo que a gente vê olhando os nossos. Ela fala, inclusive, do quanto que quando a gente percebe essas coisas né, ele se torna uma questão também. A escolha pelo amor é uma escolha pelo enaltecimento dos seus. E o amor ele é um sentimento, mas ele também é uma intenção e é uma ação. O Black is King em vários momentos ele demonstra isso sabe, essa questão de ter ali o sentimento, mas também ter a intenção de subverter a lógica do auto ódio para a lógica do auto amor. Então, eu experimentar o amor… o próprio, o afetivo, o coletivo, ele é muito muito importante. E é importante a gente saiba que ele é necessário, que ele precisa existir, que a gente não é um povo privado de receber esses tipos de sentimentos. Porque a repressão desses sentimentos, ela ao mesmo tempo que foi usada para de certa forma para sobreviver em todo o contexto diaspórico, essa repressão ela não pode esgotar também na gente o desejo e a capacidade de transformar o auto ódio em um auto amor assim. E o Black is King, eu  vejo que o amor é uma coisa muito presente assim, em todos os âmbitos ali, assim… Na relação da Bey com as filhas, da Bey com a mãe dela… que mesmo sem Solange né, tava ali presente.
(risos) 
Lidyane: Dela com a comunidade. Então eu acho que esse é um aspecto muito bonito do Black is King.
Vinícius: Sim. Dá um acalento! O momento em Brown Skin Girl, que a Bey ta cantando junto com a Kelly Rowland, falando “você é linda” e as duas ficam envergonhadas. Que elas estão se olhando e se dando um abraço.
Lidyane: A lágrima!
Vinícius: Meu coração esquenta demais! Keys to the Kingdom também.
Lidyane: Ai, muito!
Vinícius: Falando “você é a chave do reino”!
Lidyane: Ai, muito lindo!! Ai gente...
Vinícius: Isso emenda também até em umas críticas que foram feitas, e aí eu acho que jogo só pra uma provocação. Que uma das críticas foi o excesso de monarquia dentro do Black is King. Eu acho que começa não compreender o título porque o “Negro é Rei”, vocês acharam que ia vir o que? Um republicano?
(risos)
Lidyane: Não ia acontecer né?!
Vinícius: Não sei. Mas aí ao mesmo tempo, propor uma afetividade, colocar essa pessoa num nível de importância é super potente. Dizer que você é a chave do reino! Eu não te trocaria por nada no mundo! Olha como isso é algo que foi tirado da gente desde a época do roubo e de escravização. Do tempo de diáspora. E essa realmente foi uma forma de minar o povo negro né?! Além de tirar sua própria cultura… Cultura num sentido amplo né?! Ligado a religião, mais também artefatos da vida cotidiana, mais também tirar a própria afetividade.
Lidyane: Sim.
Vinícius: É você colocar pessoas de etnias diferentes juntas para que elas não deem bem, talvez até se destruam, mas que não fosse possível a construção de um amor e amor nesse sentido de afeto geral, assim. Amor pelo seu próximo, amor pelo seu semelhante, sabe.
Lidyane: Sim! A bell hooks, ela fala isso né, que esses sistemas de opressão, eles são muito mais eficientes quando eles retiram da gente a capacidade de sentir coisas e principalmente de amar. E assim, eu não tenho nem o que dizer entendeu?! A não ser: leiam esse texto! Ele é um texto curtinho e assim, necessário, necessário demais! Nossa sabe?! Explode a cabeça da gente pra tanta coisa... a gente passa a entender tanta coisa com esse texto, que nossa…
Vinícius: bell hooks, faz tudo! 
Lidyane: Aí é um filme incrível! E assim, se ninguém percebeu até agora, então vou dizer, que nós para além de tudo somos muito Beyhives. Então a gente vai enaltecer mesmo entendeu?!
Vinícius: Sim!!! 
Lidyane: Porque é um filme muito legal! Para além disso tudo que a gente falou de teoria, eu acho que tem outros elementos assim que merecem muito enaltecimento nesse filme. O figurino: impecável! Lindo, lindo, lindo, lindo! A stylist do Black is King, é  a Zerina Akers. E ela trabalha com a Beyoncé desde o Lemonade. Então assim, é uma stylist incrível e ela faz um trabalho primoroso, que o figurino estava impecável. Inclusive participação brasileira no figurino no clipe de Already, tanto o casaco listrado com estampa que imita zebra, quanto o sapato, são de estilistas brasileiros. É… os artistas africanos foram convidados para construção musical do Black is King, mas não só artistas, como co-diretores, produtores. Tenho certeza que isso realmente trouxe um aspecto para esse filme ser tão assim, cheio de referências e cheio de vários estudos por trás.
Vinícius: Blue Ivy! Dona do Black is King!
Lidyane: Perfeita!
Vinícius: Não é Beyoncé tá?! Blue Ivy que é dona! Ela que pagou para mãe participar.
Lidyane: Sim!
Vinícius: É tudo dela e não é de mais ninguém. Essa menina dona do mundo ta?! Porque incrível! Perfeita!
Lidyane: Muito linda!
Vinícius: Fazendo seus próprios versinhos também. Dirigindo suas próprias cenas: como ela queria estar, quais ela mais gostou! Assim, querendo participar também. Dançando!
Lidyane: Blue Ivy foi assim… Não tem nem o que dizer sabe. É só olhar para aquela criança e admirar, porque assim, realmente brilhante! Maravilhosa! Ai, poderia ficar falando horas aqui.
Vinícius: Sim!
Lidyane: Só como a boa Beyhive que sou.
Vinícius: Amém!
Lidyane: Sobre todos os aspectos maravilhosos desse filme. Mas né?! Já tem mais de uma hora de gravação. Então, vamos para as indicações?
Vinícius: Vamos para as indicações!
(música de transição)
Lidyane: Uma das coisas que a gente vai tentar trazer nos episódios, são indicações de diversos conteúdos que tenham a ver com o tema, mas que não seja necessariamente leituras e teorias, mas assim que contribuem e que colaboram para o entendimento do tema. Ou não! Ou seja, só entretenimento mesmo, assim! É isso né, a precisa de entretenimento também. 
Vinícius: Entretenimento também é saúde, também é importante.
Lidyane: É importantíssimo! Inclusive minha indicação é um clipe feito pela Jené Marie, que é uma dançarina, adolescente… Ela tem 14 anos e ela fez um clipe de Black Parade junto com os amigos dela, que também são dançarinos, que ficou simplesmente incrível assim! Eu fiquei assistindo o clipe e fiquei pensando na potência do filme e na potência dessa música e na potência dessa artista sabe?! Quando você vê o clipe que esses adolescentes fizeram assim,  isso é muito, muito, muito importante. Isso é muito sério. Isso é a questão da representação positiva que a gente falou. Então a minha indicação é que vocês vejam esse clipe produzido, que realmente muito lindo! Black Parade por Jené Marie! É maravilhoso! Vejam!
Vinícius: É incrível! A energia desse clipe me faz ficar feliz também! Mas minha indicação seguindo a linha um pouco do meu eu Beyhive, vou indicar o “Make The Gift” da própria Beyoncé, que foi lançado, se eu não me engano, ano passado, ainda no final do ano, no começo desse que ela fala sobre o processo de construção do próprio álbum, do The Gift, que é o fundo sonoro para o Black is King. E eu acho importante assistir esse documentário, ele tem uns 45 minutos, 50... tem legendado no YouTube, então não é difícil encontrar ele. Eu acho importante que se veja ele para compreender, não só o que a gente conversou hoje aqui, mas o próprio Black is King, é porque enquanto Beyoncé, junto com esses artistas africanos negros que estavam ali propondo um novo álbum, que recontasse a história do Rei Leão, muitas vezes ela explícita na sala dela os objetivos dela, que são que os objetivos que eu e Lidy conversamos aqui hoje. Ela diz essa questão da identidade, do poder da estética, que ela tá aqui para construir uma narrativa para o povo dela, de como isso é importante e necessário de ser feito e que ela sente que o papel dela é fazer isso. E tem cenas muito lindas, muito fofas. As cenas dela brincando com a Rumi perguntando “O que o gato faz? O que o leão faz?” é a coisa mais fofa do mundo e para mim só os 30 segundos dessa cena vale o documentário inteiro de tão fofo que é. Mas eu recomendo ele no sentido de compreensão desse universo que é o Black is King, que é o The Gift.
Lidyane: Sim.
Vinícius: Que a gente pode imaginar diferentes narrativas para além do que a própria Beyoncé construiu né, com as músicas e com o filme. E entender esse universo tão grande, tão rico, ajuda a gente a construir o nosso próprio universo, as nossas próprias narrativas e de maneira em que a gente torna-se sujeito novamente. E a gente toma o controle, a agência da nossa vida e dos nossos pares. E seguimos a nossa vida como um destino decolonial.
(música de transição) 
Lidyane: É isso, Vini?
Vinícius: É isso. 
Lidyane: Então é isso!
Vinícius: Temos mais um!
Lidyane: Olha só! Sigam a gente em todas as redes sociais: @falazadaintelectual no Instagram e no Tumblr, onde se encontram as transcrições dos episódios, e @falaintelectual no Twitter. Então sigam a gente lá! Acompanhe porque terá muitos e muitos conteúdos de indicação para o stories, episódio saindo... Então assim, acompanhe a gente em todas as redes sociais. E muito obrigada!
Vinícius: Muito obrigado gente, um beijo! Estaremos também no Spotify, no Deezer, mais algum? Google Podcasts…
Juntos: Apple Podcasts! (risos)
Vinícius: E é isso! São só esses quatro. 
Lidyane: Eu acho que só.
Vinícius: É isso gente. Um grande beijo! Se cuidem! E até mais!
Lidyane: Tchau!
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