La Atenea original: descendiente de la Diosa serpiente de Creta y de la Diosa neolítica de las aves.

Ir más allá de los mitos patriarcales de la Grecia clásica, para recuperar el poder profundo y el sentido original de las diosas antiguas.

“La imagen más antigua de Atenea es la de una diosa salvaje y sobrecogedora, coronada de serpientes, donde los áspides se enroscan en torno a sus cabellos y corona y sus cabezas rematan los pliegues de su túnica. Pero incluso cuando, más tarde, la diosa guerrera aparece sola, todavía alberga el recuerdo arcaico de sus orígenes en el motivo que aparece en su escudo: la cabeza de una Gorgona con serpientes siseantes. En el relato sobre Perseo, se ha enmascarado la naturaleza primitiva de la diosa. La cabeza de la Gorgona permanece como legado de una época más antigua; si leemos entre líneas el mito clásico de una diosa que surgió completamente armada de la cabeza de su padre, Zeus, vislumbramos a la descendiente directa de la diosa de las serpientes minoica, mil años más antigua, que, con la mirada absorta, sostenía en sus manos las serpientes de la vida y de la muerte.

“Teniendo en cuenta estos antecedentes, el significado del relato clásico del nacimiento de Atenea adquiere una nueva dimensión. El acto de engullir a Metis, la madre embarazada, y el de nacer de la cabeza del padre albergan la misma disonancia incómoda que el nacimiento de Eva de la costilla de Adán. Resulta interesante que tanto Atenea como Eva se asocien sobre todo a la serpiente. En ambos mitos la madre naturaleza pierde fuerza y el macho se apropia de sus poderes como dadora de vida. Como señala Jane Harrison, en tono de protesta, acerca del nacimiento de Atenea: “El despojar a una kore nacida de la tierra de sus condiciones matriarcales sigue siendo una solución teológica desesperada… no podemos amar a una diosa que por principio olvida la tierra de la que nació”.

“Aún más antigua es su asociación con el colimbo y la lechuza. Su imagen arcaica revela que Atenea desciende de la diosa neolítica de las aves, cuyo equivalente era la serpiente cósmica, así como la diosa pájaro minoica y micénica. Pero esto nos obliga a preguntarnos lo siguiente: ¿cómo se convierte Atenea en diosa de la guerra cuando la diosa pájaro de la vieja Europa no lo era y por qué era de sexo femenino la principal deidad de la guerra de los griegos? Marija Gimbutas responde diciendo que “Atenea, como descendiente directa de la diosa de palacio minoica y como heredera lejana de la vieja Europa se indoeuropeizó y orientalizó en el curso de dos milenios de influencia oriental e indoeuropea en Grecia. La protectora de la ciudad se vio envuelta naturalmente en la guerra”.

Anne Baring y Jules Cashford en “El mito de la Diosa”

La fotografía de moda ayuda a reflejar y a perpetuar la belleza de un instante: cómo eran las personas, los cuerpos, las ropas del momento. Pero también puede ser un arte, puede convertirse en delicadas piezas que perduren en el tiempo y se conviertan en obras que inspiren durante años.

Así es la obra de Horst P. Horst, fotógrafo de moda desde los primeros años treinta, con una fructífera aunque bastante desconocida carrera que se extendió durante más de seis décadas. Por su objetivo pasaron desde las modelos más importantes de su época hasta Salvador Dalí o la familia Vanderbilt, creando algunas de las imágenes más icónicas del siglo. De hecho, Madonna se inspiró en su célebre fotografía del corsé de Mainbocher para el vídeo de la canción. Horst Paul Albert Bohrmann (su nombre real), nacido en Alemania en 1906 y y fallecido en 1999, retrató la moda y la belleza que apareció en las revistas más importantes durante medio siglo, y también tomó instantáneas de viajes o montajes de teatro, y de grandes personajes de la alta sociedad de todo el mundo.

Horst P. Horst, el fotógrafo del glamour y la moda por excelencia, aquel que inspiró a Madonna para su videoclip de Vogue, el mismo que colaboró con Dalí, retrató a las grandes del cine de Hollywood e impregnó sus fotografías con una luz que muy pocos han sabido utilizar elegantemente, tendrá su esperado homenaje en Londres gracias al cada vez más puntero Museo Victoria & Alberto. Una exposición que pese a su precio de entrada, no olvidemos que estamos en Londres y allí casi todos los museos reciben sólo donativos excepto exposiciones temporales, batirá records de taquilla gracias a la figura de unos de los fotógrafos de moda más influyentes del siglo XX.

MITOLOGÍA GRIEGA: NIX

Llega Nix, la diosa de la Noche, extendiendo su oscuro manto sobre la Tierra. La acompaña su hijo Hipnos, el Sueño, que va esparciendo flores de adormidera para inducir el sueño en los mortales.

Según Hesíodo, Nix, Nyx o Nicte (νύξ es noche en griego; en latín nox), nació de Caos y Érebo y engendró enseguida a Éter (el cielo, la atmósfera superior) y a Hémera (la luz del día). Por lo tanto, es una de las diosas más antiguas y es importante porque de ella surgen muchas divinidades. Hasta el mismísimo Zeus la respeta, porque Nix salvó de su furia a Hipnos en una ocasión.

Los griegos creían que el día comenzaba cuando Hémera salía del Tártaro a la superficie, sustituyendo a su madre Nix, o al revés, se hacía de noche cuando Hémera regresaba al Inframundo y su progenitora la sustituía.

Nix tuvo muchos hijos, entre ellos Hipnos ( Ύπνος, Hýpnos, el Sueño) y Tánatos (Θάνατος, Thánatos, la muerte no violenta). Seguro que alguna vez habéis escuchado la famosa frase "El sueño es hermano de la muerte". Así era para los griegos. El sueño era inducido por la divinidad. Hipnos era el dios del sueño físico, de ese sopor que nos invade dulcemente y nos aleja de las preocupaciones diarias. La diferencia respecto a su hijo Morfeo es que este último representa las distintas formas que aparecen en el sueño. Su nombre procede de μορφή, morphé, forma. Adoptaba distintas formas y se aparecía en los sueños de las personas. De los animales se ocupaba su hermano Fobétor y de los seres inanimados Fantaso.

A Nix se le suele representar coronada de adormideras, envuelta en un velo negro, a veces con estrellas, en actitud de recorrer los cielos, ya sea volando o montada en un carro y en ocasiones con una lechuza. Hipnos en el arte aparece generalmente como un adolescente con dos alas en las sienes como las aves nocturnas, con expresión de tranquilidad, como la que aporta el sueño reparador.

Y como no quiero que os entre el sopor por mi culpa, aquí lo dejo. ¡Felices sueños!

Este maravilloso cuadro de Evelyn De Morgan, pintora inglesa prerrafaelita, fue realizado en 1878 y se encuentra en De Morgan Centre de Londres.

Marián A. Alastruey

Obra: La Noche. Evelyn De Morgan

Estaba la Luna aburrida en el cielo encrespado de oscuridad, cuando una nube discreta y juguetona se interpuso entre su rostro impertérrito y el vacío; de repente, Selene se torno Saturno, usurpando la grandiosidad del dios Cronos con aquel encaje de seda de agua que quiso encumbrar a la diosa distraída en su no saber qué hacer.

Muy abajo, en los dominios abrumadores de los hombres, pequeñas luces de azar dormitaban entre montañas de tierra negra, mientras los sueños se extendían como una tela sin dueño.

Fue un juego fugaz, en el que la Luna quiso ser el planeta de los anillos y aquella nube un engarce de joyas con las que maquillar aquella noche serena.

Por supuesto, los seres humanos seguían enzarzados en una lucha sin cuartel contra enemigos invisibles, ajenos a la presunción de la diosa de la noche, ataviada con las galas de una leyenda.

Xavi

Imagen: ©Francisco Sojuel

Dedicado a la gente que se juega la vida en los hospitales del mundo.

La leyenda de San Jorge y el Dragón, tienen una gran similitud con el mito de la Antigua Grecia de Perseo y Andrómeda.

Perseo, sosteniendo el escudo de Atenea y la cabeza de Medusa, salvando a Andrómeda del monstruo marino (de Charles Napier Kennedy).

La leyenda de San Jorge y el Dragón, tienen una gran similitud con el mito de la Antigua Grecia de Perseo y Andrómeda.

En esa leyenda se describe al héroe griego de regreso a Sérifos, montado en su caballo alado, Pegaso, que de vuelta de dar muerte a la Gorgona Medusa, se detuvo en Etíopia para salvar a Andrómeda, la hija del rey: la hermosa Andrómeda había sido encadenada a una roca, como ofrenda a un monstruo marino que amenaza al país, pero Perseo se enfrentó al dragón marino y le dio muerte, rescatando a la princesa.

Los mitos tienen un carácter atemporal, al igual que los arquetipos y los mitos que perduran en la memoria de todos los pueblos y se rememoran en diferentes lugares y épocas. 
En la mitología griega, Andrómeda era la hija de Casiopea y Cefeo, el rey de Etiopía. Su madre estaba tan orgullosa de su belleza y de la de su hija que declaró que eran más hermosas que las Nereidas, lo cual enfureció a estas hijas del mar y se quejaron con el dios Poseidón. Éste amenazó con enviar una inundación y un monstruo marino llamado Cetus para destruir el reino por semejante ofensa. 
Ante el temor de ver su pueblo destruido, los reyes consultaron al Oráculo de Amón, que les explicó que la única forma de salvar a su pueblo y calmar la ira de Poseidón era entregar en sacrificio a su hermosa hija Andrómeda al monstruo. Los reyes no tuvieron más opción que encadenar a Andrómeda a unas rocas para que Cetus acabara con su vida, pero prometieron que si alguien la salvaba, le darían su mano en matrimonio. 
Desesperada y clamando piedad, los gritos de Andrómeda llegaron a los oídos de un jinete que sobrevolaba los cielos sobre su caballo alado. Este jinete era Perseo, que acababa de derrotar a Medusa cortándole la cabeza y montaba a su Pegaso. Al ver a la joven abatida y al monstruo marino acercándose a ella, voló velozmente hacia éste y le acercó la cabeza de Medusa para que se convirtiera en piedra, hundiéndose luego en el mar. 
En cuanto desencadenó a Andrómeda, ambos se miraron a los ojos y se enamoraron. Sus padres, que habían prometido que su salvador podría casarse con ella, no cumplieron su palabra y Casiopea quiso acabar con la vida de Perseo, pero éste se defendió convirtiéndolos en piedra. Zeus colocó las imágenes de Cefeo y Casiopea en el cielo, y Poseidon castigó a la reina por su traición y por su arrogancia, colocándola sentada en su trono de tal forma que en algunas estaciones del año quedara boca abajo. 
Perseo regresó a su isla para casarse con Andrómeda. Luego, la diosa Atenea colocó sus imágenes juntas en el cielo, cerca de Casiopea y Cefeo, y del caballo alado Pegaso y del monstruo marino Cetus. Así nacieron sus respectivas constelaciones.

La Diosa Madre y el ciclo lunar: la Diosa como el ciclo eterno del todo en los mitos lunares

En la Edad del Bronce, a las fases de la luna se les da forma dramática a través de los grandes mitos que han llegado hasta nosotros desde Mesopotamia, Egipto, Anatolia, Siria y Grecia. Se transformaron en una historia que es vivida por diosas y dioses en sus relaciones cambiantes entre sí y con la humanidad entera.

El gran mito de la Edad del Bronce se estructura sobre la base de la distinción entre el “todo”, personificado como la gran diosa madre, y la “parte”, personificada como su hijo-amante o su hija. Ella da a luz a su hijo como luna creciente, se casa con él como luna llena, lo pierde en la oscuridad como luna menguante, va a buscarlo como oscura luna nueva, y lo rescata como luna creciente que regresa. La diosa puede entenderse como el ciclo eterno del todo: la unidad de vida y muerte como único proceso. La joven diosa o dios es su forma mortal en el tiempo, que, como vida manifestada –ya sea en un ser vegetal, animal o humano-, se halla sujeta a un proceso cíclico de nacimiento, florecimiento, decadencia, muerte y renacimiento.

Esta distinción entre la parte y el todo se formuló más adelante en el lenguaje griego mediante las dos palabras diferentes que designan la vida, zoé y bios, que encarnan dos dimensiones que coexisten en la vida. Zoé es la vida eterna e infinita; bios, la vida individual y finita. Zoé es ‘ser’ infinito; bios, la manifestación que vive y que muere de este mundo eterno en el tiempo.

Al poner esto en relación con la luna, zoé se convierte en la totalidad del ciclo de las fases lunares, y bios en las fases individuales. Zoé es entonces tanto trascendente como inmanente, y bios es la forma inmanente de zoé.

A la gran diosa madre se la puede reconocer como totalidad del ciclo lunar –como zoé- mientras que a su hija o hijo-amante, que emergen de ella y retornan a ella, se los puede ver como las fases lunares –como bios. Juntas configuran las dos “caras” de la vida: la eterna y la transitoria, la no manifiesta y manifiesta, la invisible y la visible. El hijo y la hija personifican las formas de la vida, que siempre mueren y siempre se renuevan, ya sean humanas, animales, o vegetales. Relacionados con los ciclos de las estaciones terrestres, el hijo y la hija encarnan la vida vegetal. Los momentos de transición del ciclo agrícola se conmemoran en fiestas de duelo y regocijo y en los grandes dramas míticos que expresan la misteriosa analogía entre la vida de la luna, la de las plantas y la de los seres humanos. El participar en estos rituales proporcionaba la confianza en que, de la misma forma que a la oscuridad sigue la luz, el renacimiento sigue a la muerte. Toda vida, por lo tanto, contiene una promesa de renovación. El matrimonio sagrado, en donde la diosa madre, como novia, se une a su hijo, como amante, vuelve a poner en conexión simbólicamente los dos “mundos” de zoé y bios, y es esta unión la que regenera la tierra.

Extraído de "El mito de la diosa" de Anne Baring y Jules Cashford.

https://youtu.be/UJ8RBj_P0KQ

Tánatos es la personificación de la muerte no violenta, siendo la muerte violenta ejercida por las Keres (horribles espíritus femeninos que sobrevolaban los campos de batalla buscando heridos y moribundos). Siendo un ser simbólico, Tánatos tenía (en la mitología de Homero y Hesíodo) por madre a Nix (La Noche) y por hermano a Hipnos (El Sueño), de quien se dice que, intentando imitar a su hermano mayor, sume en la inconsciencia del sueño a los mortales que le tocan, ya que supuestamente cada noche él y Tánatos discuten sobre con cuál de los dos se irá cada hombre...

El aspecto de Tánatos suele variar, habiéndoselo representado de las siguientes maneras:

1) un niño alado,

2) Eros con las piernas cruzadas y la antorcha invertida,

3) un niño dormido en los brazos de Nyx,

4) un joven llevando una mariposa (que representa el alma) o una corona de amapolas (asociadas al dios y a su hermano por sus propiedades hipnagógicas),

5) un joven alado con una espada envainada en el cinturón,

6) un hombre o un joven vestido de negro y con una espada.

La Muerte representada como un ser antromórfico ha existido en muchas culturas desde los inicios de la humanidad. A partir del siglo XV, por ejemplo, en nuestra cultura, comenzó a ser representada como una figura esquelética que lleva una enorme guadaña y viste con un manto negro con capucha. También se le da el nombre del Ángel de la Muerte. Aunque no se hace mención en la Biblia de tal Ángel, existe una mención de Abbaddon (El Destructor) cuya identidad corresponde al Ángel del Abismo. La Muerte, no puede ser detenida de ninguna manera y a menudo es una mera funcionaria: no posee control sobre el destino ultra terreno de las almas a las que le toca conducir; solo se presentar a buscar a aquellas personas a quienes les ha llegado la hora. En muchas ocasiones, la Muerte es muda, no habla ni se deja ver ni conocer y su visita es inevitable, pero en algunos cuentos de la tradición oral, la Muerte habla, bromea, hace tratos, amadrina a algún humano e incluso en el imaginario de las historias filmadas, puede incluso jugar al ajedrez.

El Ángel de la Muerte. Evelyn De Morgan, 1880

William-Adolphe Bouguereau (1825-1905) - The Nymphaeum (1878)

Según un escritor del Chicago Evening Post en la década de 1920, la reputación de Bouguereau en Estados Unidos se basó en sus pinturas de desnudos. Cuando la pintura de 1884 de Bouguereau, The Bathers (Chicago Art Institute) se presentó en una venta en 1886, recibió un aplauso y fue comprada de inmediato por un salón de Nueva York por dieciocho mil dólares. Es posible que los críticos hayan discutido si sus desnudos eran eróticos o castos, pero claramente el público los adoraba.

El Ninfeo fue creado como una pieza de exhibición, como muchas de las obras más importantes del artista. Presentado en la Exposición Universal de 1878 en París, su compleja composición, con no menos de quince figuras, tenía la intención de demostrar la superioridad de Bouguereau como un maestro establecido. Al exhibirlo junto a sus pinturas religiosas, alegóricas, de género y retratos (doce en total), demostró su versatilidad y ganó una medalla de honor.

El tema de trece ninfas completamente desnudas que se esconden en una gruta secreta del bosque, con un sátiro y un joven griego mirando a través de los arbustos, es, por supuesto, pura fantasía, la intención de transportar al espectador de las preocupaciones cotidianas y el aburrimiento de La vida urbana moderna en un sereno ensueño de la Arcadia clásica, donde no se hinchan las mujeres de carne y hueso, sino las visiones de perfección. Sus pieles increíblemente suaves, sus cuerpos armoniosamente proporcionados, sus movimientos líquidos, establecen un parentesco con la escultura clásica y las pinturas de Tiziano y Poussin.

Mientras que tales pinturas generalmente se consideran fuera de la corriente principal del arte moderno, las fantasías clásicas de Bouguereau evocan conexiones interesantes con la poesía de la Heredia parnasiana y la Mallarme simbolista. Las líneas de la famosa "Tarde de un Fauno" de este último (1876, 1877) se asemejan estrechamente al Ninfeo:

estas ninfas, las haría duraderas .

Su delicado tinte de carne es tan claro

que aún flota en el aire

cargado de follaje del sueño.

Tanto para el pintor como para el poeta, las ninfas representan objetos imposibles de deseo, tan inaccesibles como el propio Ideal, que, sin embargo, buscaron con preferencia a la realidad mundana. Esto, es perfectamente comprensible que las mujeres de Bouguereau sean clones de la misma visión. La negativa del artista a ser fiel a la vida irritó a los críticos y artistas de la causa naturalista, al igual que su técnica perfeccionista, que para ellos implicaba que terminar era el único objetivo del pintor. Sin embargo, seguramente este no es el caso, porque la expresión y el arreglo formal fueron igualmente importantes para Bouguereau. Desconfiaba de la espontaneidad de los impresionistas, prefiriendo los métodos probados y verdaderos de los viejos maestros. Después de hacer bocetos en miniatura, en los que formuló las grandes líneas que controlan sus composiciones con transiciones elegantes y lógicas, elaboró ​​el patrón de luz y oscuridad y las armonías de color en los estudios de aceite. Luego posó un modelo en vivo para hacer dibujos de figuras y bocetos al óleo de cabezas y manos. Luego vino una caricatura a gran escala en la que ajustó su composición y el arreglo de luces y sombras. Como último, listo para comenzar la pintura final sobre lienzo, tan cuidadosamente pensado de antemano, procedió con bastante rapidez. En El ninfeo, su pincel parece acariciar los desnudos, siguiendo contornos, dando volumen a través de modelos sutiles. Este cuadro abunda en demostraciones del virtuosismo del artista. La habilidad de Bouguereau para pintar manos y pies, detalles problemáticos para algunos artistas, fue ampliamente reconocida y es evidente aquí. No pasa por alto sus complejas estructuras y, además, varía de posición. Cada desnudo se presenta de manera diferente: varios son homenajes a los artistas que admiraba, Rafael, Miguel Ángel, Tiziano, Ingres, que muestran el frente, el costado y el respaldo en una variedad de vistas escorzadas. También en iluminación, Bouguereau era un maestro de su oficio. Las figuras emergen y se hunden en las sombras, dando profundidad y variedad. El contorno ondulante del brazo y la parte posterior de la ninfa más prominente en el columpio de la cuerda sobresale con fuerza, pero no bruscamente, contra las profundas sombras de la gruta, mientras que su compañero está delicadamente modelado por medios tonos. La ninfa que se extiende a la izquierda está retroiluminada, de modo que los bordes de su largo cabello brillan como un halo. Dando profundidad y variedad. El contorno ondulante del brazo y la parte posterior de la ninfa más prominente en el columpio de la cuerda sobresale con fuerza, pero no bruscamente, contra las profundas sombras de la gruta, mientras que su compañero está delicadamente modelado por medios tonos. La ninfa que se extiende a la izquierda está retroiluminada, de modo que los bordes de su largo cabello brillan como un halo. Dando profundidad y variedad. El contorno ondulante del brazo y la parte posterior de la ninfa más prominente en el columpio de la cuerda sobresale con fuerza, pero no bruscamente, contra las profundas sombras de la gruta, mientras que su compañero está delicadamente modelado por medios tonos. La ninfa que se extiende a la izquierda está retroiluminada, de modo que los bordes de su largo cabello brillan como un halo.

Los críticos denunciaron el artificio de Bouguereau, pero esto es precisamente lo que forja un vínculo entre la gran manera del pasado y el formalismo del siglo XX. Borre las sombras, delinee los arabescos, intensifique los colores y The Nymphaeum casi podría convertirse en la contraparte de idílicos desnudos similares del estudiante rebelde de Bouguereau, Henri Matisse (1869-1954). Ambos artistas encontraron en el patrón de superficie el secreto de la armonía compositiva, que se ve aquí en la elegante disposición de las figuras, que lleva el ojo de uno a otro. La atención a los contornos y las grandes líneas crea huecos con formas casi tan interesantes como los sólidos, otro punto de conexión entre Bouguereau y Matisse.

Si a Bouguereau no se lo suele considerar de esta manera, tal vez se deba a que sus mujeres evocan recuerdos de estrellas de películas mudas y debido a las superficies ásperas y empastadas del Impresionismo pronto hicieron que sus cuidadosos matices y acabados parecieran poco sinceros. Pero ahora que se está juzgando de acuerdo con un estándar de preferencia en lugar de una verdad, el trabajo de Bouguereau es nuevamente apreciado por sus cualidades únicas.

Tamaño (pulgadas): 57 x 82 1/2

Medio: Óleo sobre lienzo

Ubicación: Habitación Haggin

Texto: William-Adolphe Bouguereau His Life and Works

La diosa Eris, diosa del caos y la discordia

En la mitología griega, Eris, o Éride, es conocida como la personificación de la discordia. Se trata de una diosa cruel que busca constantemente el conflicto. Considerada hermana de Ares (dios de la guerra), cuenta con hijos como la Pena, el Olvido, el Hambre, el Dolor y el Juramento.

Si bien es cierto que la diosa es conocida por provocar todo tipo de conflictos en la tierra, el más importante y destacado es el de la Guerra de Troya; y es que Eris, es la diosa que lanzó la famosa manzana con la que Paris debía elegir a la diosa más hermosa.

Al parecer, debido a su carácter desagradable, los dioses no eran muy partidarios de Eris. No les gustaba coincidir con ella, algo lógico y normal cuando la diosa siempre terminaba por crear conflictos. Así, Eris fue la única diosa que no fue invitada a la boda de Peleo y Tetis.

La falta de invitación no pareció frenar a esta altiva diosa, que decidió presentarse al acto. Aun así, se le negó la admisión, algo que terminó por enfadar y encolerizar a Eris. La diosa lanzó entonces la manzana de oro que debía ser entregada a la diosa más bella. El conflicto se creó cuando Hera, Atenea y Afrodita quisieron reclamarla al mismo tiempo.

Hija de Zeus y Hera, Eris es conocida también por encarnar características como la rivalidad, los celos y la ira.

En la mitología romana, Eris es asociada a la diosa Discordia, la cual cuenta con unas características si no iguales muy parecidas.

Podemos decir que Eris contaba con un aspecto sombrío pero llamativo. Contaba con un cabello rubio casi dorado. Normalmente siempre lo llevaba recogido junto a una vistosa corona negra que jamás se quitaba. Su piel era blanca, pues no le gustaba exponerse a los rayos de Helios. Además, contaba con unos ojos grises, fríos y penetrantes, capaces de hacer estremecer al más valiente. Por último, destacamos también sus labios. Estos contaban con un ligero color rosado que contrastaba mucho con su tez pálida. Unos labios que seducían a soldados y dioses pero que escondían una gran crueldad.

Por Miriam Marti

El Juicio de Paris de Enrique Simonet, 1904. Paris sujeta la manzana dorada en su mano derecha mientras observa a las diosas meditativo.

Hace años, un estudiante le preguntó a la antropóloga Margaret Mead cuál consideraba ella que era el primer signo de civilización en una cultura. El estudiante esperaba que Mead hablara de anzuelos, ollas de barro o piedras de moler, es decir, la tecnología o las herramientas usadas.

Pero Mead dijo que el primer signo de civilización en una cultura antigua era un fémur que se había roto y luego sanado. Mead explicó que en el reino animal, si te rompes una pierna, mueres. No puedes huir del peligro, ir al río a tomar algo o buscar comida. Eres carne de bestias que merodean. Ningún animal sobrevive a una pierna rota el tiempo suficiente para que el hueso sane.

Un fémur roto que se ha curado es evidencia de que alguien se ha tomado el tiempo para quedarse con el que se cayó, ha vendado la herida, le ha llevado a un lugar seguro y le ha ayudado a recuperarse. Mead dijo que ayudar a alguien en las dificultades es el punto donde comienza la civilización.

Fotografía: Durante el rodaje de la película " En busca del fuego" (1981) es una película dirigida por Jean-Jacques Annaud con Everett McGill, Rae Dawn Chong, Ron Perlman, Nicholas Kadi, Gary Schwartz, Matt Birman, Kurt Schiegl, George Buza, Franck-Olivier Bonnet.

Vladimir Clavijo, artista ruso (1962) conocido artísticamente como Telepnev. Se graduó en la Moscow Academy of Graphic Arts en 1986 como artista gráfico. Desde ese año ha sido fotógrafo de prensa para ediciones italianas, francesas y españolas y, al mismo tiempo, un participante activo en las exposiciones de pintura y grafismo patrocinado por artistas de Moscú. Es miembro de la International Association of Graphic Artists desde 1993 y desde 1996 también fotógrafo de moda y publicidad. Desde 1999 trabaja sus propios proyectos fotográficos con los que ha recibido numerosos premios.

Desarrolla diversos proyectos personales donde emplea diferentes técnicas y aborda distintas temáticas, aunque siempre con una predisposición hacia las fotografías monocromáticas y sepia con matices de color que le da a su obra un aspecto singular.

Como característica de su trabajo, rechaza el uso de colores brillantes y deliberadamente se limita en los métodos de expresión. Todos los personajes están sentados de espaldas al espectador, y el mensaje sensual es transmitido a través de finas líneas, la plasticidad del cuerpo de la mujer y las partes definidas del fondo.

Henrietta Rae nació en Grove Villas, en Hammersmith, Inglaterra, en el seno de la familia formada por Thomas Rae y Anne Eliza (Graves de soltera). Recibió educación artística desde muy pequeña, ya que su madre esperaba de ella una carrera musical, mientras que Henrietta prefirió decantarse por la pintura. Entre otros centros de estudios estuvo en la escuela de arte de Queen Suare, en la escuela de arte Heatherley y en el museo británico. 

Uno de sus maestros fue Alma-Tadema fue un gran inspirador de su obra, como también lo fueron William Piwell Frith y Frank. Dicksee.  La calidad de su pintura hizo que pronto se ganara el reconocimiento, sobre todo por los temas clásicos de sus pinturas y sus significados alegóricos.

“Hylas y las ninfas de agua" por Henrietta Rae. Cuando la nave de los Argonautas llegó a la isla de Cios, Hylas, el joven y guapo compañero de Hércules, fue enviado a tierra en busca de agua. Descubrió una fuente, pero las ninfas del lugar estaban tan encantadas con su belleza que lo arrastraron hasta las profundidades de su morada acuática y, a pesar de los gritos de Hércules que hicieron que las orillas reverberaran con el nombre de Hylas, el joven Nunca fue visto de nuevo.

La locura de Titania por Paul Jean Gervais Musée des Augustins, de Toulouse

El sueño de una noche de verano

Esta comedia en cinco actos en verso y prosa de William Shakespeare fue escrita alrededor de 1595 y representada hacia la misma época; se publicó in-quarto en 1600 y en 1619, e in-folio el año 1623. Shakespeare parece haber bebido en las fuentes más dispares para este drama: en El descubrimiento de la hechicería, de Reginald Scot (1538?-1599) pudo haber hallado las noticias en torno a Robin Goodfellow, mientras que la historia de la transformación en asno se remonta al Asno de oro de Apuleyo, pero pudo tomarla de Chaucer o Plutarco.

El argumento

Hermia, enamorada de Lisandro, se niega a casarse con Demetrio, contraviniendo así el deseo de Egeo, su padre. Demetrio, por su parte, es amado por una amiga de Hermia, Elena, a la que ha abandonado para casarse con Hermia. Según la ley ateniense, el duque Teseo da a Hermia cuatro días de tiempo para que obedezca la voluntad paterna, transcurridos los cuales habrá de morir.

Hermia y Lisandro se ponen de acuerdo para abandonar Atenas secretamente y casarse donde la ley no pueda alcanzarles. Planean encontrarse en un bosque a unas millas de la ciudad. Hermia revela el plan a Elena, que informa de ello a Demetrio. Demetrio sigue a Hermia al bosque y Elena sigue a Demetrio; de manera que los cuatro se hallan en el bosque aquella noche.

Oberón y Titania, rey y reina de las hadas, que habitan en el bosque, han reñido por causa de un paje. Oberón pide al duendecillo Puck, símbolo de la volubilidad del amor, que le procure cierta flor mágica cuyo jugo, vertido en los ojos de Titania mientras duerme, hará que se enamore del primer ser a quien vea cuando despierte. Oberón oye en el bosque a Demetrio reprochar a Elena que ande siguiéndolo, y deseoso de reconciliarles, ordena a Puck que vierta un poco de aquel filtro amoroso en los ojos de Demetrio cuando Elena esté junto a él.

Pero Puck, tomando a Lisandro por Demetrio, le da el filtro, y como Elena es la primera persona que Lisandro ve al despertar, le dirige palabras de amor; pero no consigue sino irritarla porque piensa que Lisandro se burla de ella. Oberón, descubierto el error de Puck, vierte el jugo en los ojos de Demetrio, de modo que ahora son dos los que cortejan a Elena. Las dos mujeres se pelean mientras los hombres se preparan a desafiarse por Elena.

Mientras tanto el rey Oberón ha puesto el filtro en los párpados de la reina Titania, quien, al despertar, halla a su lado al tejedor Bottom con una cabeza de asno en lugar de la propia. Bottom, con una compañía de artesanos atenienses, se hallaba en el bosque ensayando un drama que había de representarse para festejar las bodas del duque Teseo, y Puck le había puesto la cabeza de asno. Titania se enamora de Bottom en cuanto lo ve, y lo requiebra por su belleza. Los sorprende Oberón, quien compadece a Titania, y después de recuperar al raptado paje, frota los ojos de su esposa con una hierba que la libera del encanto.

Puck, por orden del rey Oberón, rodea a los amantes humanos y los reúne: mientras duermen unos junto a otros, exprime en sus ojos la hierba que deshace el encanto, de manera que al despertar vuelven a los amores de antes. Se presentan el duque Teseo y el padre de Hermia, Egeo; los fugitivos son perdonados y las parejas se casan. El drama termina con una escena de Píramo y Tisbe recitada de manera grotesca por Bottom y sus compañeros para las bodas de Teseo e Hipólita, reina de las Amazonas.

Amor y fantasía

Los diversos hilos del drama (las bodas de Teseo e Hipólita, la disputa de Oberón y Titania, la fuga de los cuatro amantes, la representación de los artesanos) se enlazan del modo más ágil en un suntuoso tapiz de vivaces colores sobre un fondo de mágica floresta. El mundo clásico y el mundo de las hadas se funden como en un "triunfo" del Renacimiento tardío: en la pareja Oberón -Titania hay un reflejo de la antigua disputa entre Júpiter y Juno, y aquellos dos seres parecen participar de la serena belleza de los dioses de Grecia, mientras el duendecillo Puck pertenece al mundo tenebroso y mítico de la superstición nórdica.

EL NACIMIENTO DE LA DIOSA AFRODITA

Inanna sumeria , Astarté fenicia, Turan etrusca, Venus romana.

Según la mitología griega:

a. Afrodita, Diosa del Deseo, surgió desnuda de la espuma del mar y, surcando las olas en una venera, desembarcó primero en la isla de Citera; pero como le pareció una isla muy pequeña, pasó al Peloponeso y más tarde fijó su residencia en Pafos, Chipre, todavía la sede principal de su culto. La hierba y las flores brotaban de la tierra dondequiera que pisaba. En Pafos las Estaciones, hijas de Temis, se apresuraron a vestirla y adornarla.

b. Algunos sostienen que surgió de la espuma que se formó alrededor de los órganos genitales de Urano cuando Crono los arrojó al mar; otros que Zeus la engendró en Dione, hija del Océano y Tetis, la ninfa del mar, o bien del Aire y la Tierra. Pero todos están de acuerdo en que se echa a volar acompañada de palomas y gorriones.

1. Afrodita («nacida de la espuma») es la misma diosa de extenso gobierno que surgió del Caos y bailó sobre el mar y que era adorada en Siria y Palestina como Íshtar o Ashtaroth. El centro de su culto más famoso era Pafos, donde la imagen anicónica blanca original de la diosa se puede ver todavía en las ruinas de un grandioso templo romano; allí cada primavera su sacerdotisa se bañaba en el mar y volvía a salir de él renovada.

2. Se la llama hija de Dione porque Dione era la diosa del roble en el que anidaba la paloma amorosa. Zeus pretendió que era su padre después de haberse apoderado del oráculo de Dione en Dodona, y en consecuencia Dione se convirtió en su madre: «Tethys» y «Tetis» son nombres de la diosa como Creadora (derivada, como «Temis» y «Teseo», de tithenai, «disponer», «ordenar») y como diosa del Mar, pues la vida comenzó en el mar. Las palomas y los gorriones se caracterizaban por su lascivia, y al pescado y los mariscos se los considera todavía afrodisíacos en todo el Mediterráneo.

3. Citera era un centro importante del comercio de Creta en el Peloponeso, y sin duda se introdujo desde allí en Grecia el culto de la diosa. La diosa cretense estaba íntimamente asociada con el mar. Las conchas alfombraban el suelo de su palacio santuario en Cnosos; en una joya de la Caverna del Ida se la representa soplando una concha de tritón, con una anémona de mar junto a su altar; el erizo de mar y la jibia le estaban consagrados. Una concha de tritón se encontró en su santuario primitivo de Festo y muchas más se han hallado en tumbas minoicas posteriores; algunas de ellas son copias en terracota.

ROBERT GRAVES, Los mitos grie gos, I. Editorial Alianza, pág. 62.

Imagen: "El nacimiento de Venus", Charles Haslewood Shanon (1863-1937)

Christian Schloe es un talentoso artista austriaco cuyo trabajo incluye el arte digital, la pintura, la ilustración y la fotografía.

Sus creaciones crea sus historias visuales con una rica paleta de colores, suaves y elegantes, poblados de figuras humanas, pájaros, mariposas, flores y paisajes majestuosos que parecen ser de otro mundo