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Kalcu
El calcu se caracteriza por ser una persona que se dice utilizaría un poder espiritual para dedicarse principalmente a hacer el daño al prójimo; por ello es combatido por las machis. Un calcu desarrolla un sentido de poder muy similar al del chamán. Él o ella también tiene pewma (sueños) o perimontun (visiones); pero su principal característica sería que heredaría un espíritu wekufe, espíritu que anteriormente le entregaba poder a un ancestro que también fue calcu. Así, los calcus serían sirviente de los wekufe y a su vez ocuparían el poder de estos espíritus; además de la utilización de otras criaturas míticas, tales como el Anchimallén.
Cómo concepto de un ser espiritual, los Wekufes son entidades vivientes materiales, sutiles o extracorpóreas que proyectan o provendrían de las fuerzas o energías "wekufes", energías que se caracterizan por su tendencia a perturbar o destruir el equilibrio existente en el mundo, y son las causantes de las enfermedades, división, muerte y otras calamidades que sufre el Mapuche. Los mapuches cuentan en sus leyendas que los wekufes provendrían del Minchenmapu, lugar al oeste y fuera del Mapu. Estos seres se habrían originado de las fuerzas o energías que tienen tendencia a perturbar o destruir el equilibrio; y a diferencia de todo ser viviente y espíritu que poseen su propia ánima, los Wekufes serían los únicos seres que no poseen ánima propia.
También se dice que muchos Wekufes permitirían ser manipulados por los calcus. Estos serian utilizados a distancia para "enfermar" y matar a ciertas personas de bajo espíritu.
Igualmente el Wekufe tiene el poder de adueñarse y esclavizar al pillú (ánima del muerto reciente que se resiste a alejarse de su cuerpo), mientras esta no se transforme en espíritu alwe (espíritu maduro). El calcu también se aprovecharía de esta cualidad para utilizar a su wekufe como medio para atrapar a los pillü. Al ser atrapado el pillü, este sería también utilizado para hacer daño a distancia.
Los Wekufes también pueden ser enviados directamente por los espíritus Pillanes y Ngen (Protectores) como forma de castigo.
El concepto de pillán (mapudungun pillañ) refiere a un tipo de espíritu poderoso e importante presente en la religión mapuche; los cuales son considerados como la representación de los antepasados de su pueblo.
Los Ngen son espíritus de la naturaleza, los cuales mantienen el equilibrio y orden entre ésta y los seres humanos.
El tener al wekufe se dice en el idioma secreto o sagrado de las Machi: kalüleluuk'len. Para ser extraído el Wekufe se debe realizar la ceremonia del machitún.
Para mantener al wekufe alejado de la comunidad Mapuche, siempre se debe realizar la ceremonia del Nguillatún.
El guillatún (del idioma mapuche: ngillatun, ‘acto de compra’) es una antigua ceremonia religiosa mapuche. Este rito funciona como conexión con el mundo espiritual para pedir por el bienestar, fortalecer la unión de la comunidad o agradecer los beneficios recibidos. Un Guillatún dura como mínimo dos días y un máximo de cuatro. Los rituales pueden ser repetidos y los sacrificios de animales y ofrendas son muy importantes, ya que pueden establecer un vínculo con los espíritus.
"Kalku-mamüll", "Palo de los brujos" (Latua pubiflora), planta muy tóxica utilizada por el Calcu para realizar pócimas alucinógenas.
Las maneras en que se forma el Calcu mapuche, es a partir de:
•una tradición de herencia.
•un o una machi que esta interesadas en el dinero y el poder más que curar y hacer el bien a su comunidad; o es un machi frustrado al ser poco poderoso, producto de que por diversos motivos no es exitoso curando ni propiciando la bonanza de la comunidad. Estos hechos harían que el machi perdiera así su prestigio, y se integre a las fuerzas que luchan contra el ser humano, producto de la envidia, codicia y otros sentimientos negativos, que hacen que no siga lo indicado en el Admapu.
Fuentes:
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Wekufe
https://pueblosoriginarios.com/sur/patagonia/mapuche/machi.html
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Machitún
En el machitún se invoca a los antepasados que, en la creencia mapuche, han dejado el mundo terrenal y viven en el mundo espiritual y controlan el arte de diagnosticar males y enfermedades.
Se desarrolla dentro de la ruca del enfermo junto con sus parientes.
Ruca (del mapudungun ruka, 'casa') es el nombre de la vivienda tradicional de los mapuches.
Al iniciar la ceremonia, la machi sube los siete escalones del rehue.
El rehue (del mapudungún rewe) es un altar utilizado por los mapuches en muchas ceremonias. Un rewe o kemukemu es un tótem o tronco escalonado clavado en la tierra, que puede estar rodeado por ramas de canelo ubicadas en fila y adornadas con banderas blancas, celestes, amarillas, negras. En algunas ocasiones la cima tiene una representación de un rostro humano. Simboliza la conexión con el cosmos.
En el ritual, la machi coloca hojas de canelo, el árbol sagrado mapuche y luego las enciende. Con los sonidos del cultrún, ingresa a un estado de trance. También puede utilizar una wada (instrumento musical). Cuando la machi se comunica con sus espíritus, ellos le aclaran la causa de la enfermedad del paciente y los pasos para curarlo, generalmente mediante infusiones específicas para cada enfermedad. Finalmente, se traen plantas medicinales, como maitén, boldo, quillay, bailahuén y arrayán, entre otras.
Fuentes:
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Machitún
https://reconciliandomundos.com.ar/el-machitun-ritual-de-sanacion-mapuche/
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La Machi
Un machi es un chamán en la cultura tradicional del pueblo mapuche, un pueblo indígena de Chile y suroeste de Argentina. Su principal rol es la curación de dolencias, tanto los males físicos como los que se consideran derivados de la acción de fuerzas espirituales o a transgresiones de normas, pueden cumplir roles religiosos y sociales.
Puede ser machi una mujer o un hombre. Dirige los ceremoniales de curación, llamados machitún
El machitún (mapudungun: machitun, "el acto propio del machi") es una ceremonia del pueblo mapuche, llevada a cabo por una machi. Ceremonia no religiosa, de carácter curativo, que se realiza de manera nocturna para enfermedades graves.
Para llegar a ser machi usualmente se deben producir ciertos sucesos durante la infancia o adolescencia. Por ejemplo:
•Sueños premonitorios.
•Revelaciones sobrenaturales.
•Influencia de la familia.
•Transmisión hereditaria.
•Poder de curación de enfermedades.
•Iniciativa propia.
El linaje (küpal) de una familia puede tener antecedentes de la existencia de machis anteriores y esto se conoce como machi küpal.
La persona elegida se prepara durante un tiempo, para posteriormente irse a vivir con un machi consagrado, que le entregará las herramientas para desempeñarse como tal. Posteriormente el nuevo machi será consagrado en la ceremonia del machiluwün.
El machiluwün es una ceremonia del pueblo mapuche, llevada a cabo como un ritual solemne de ordenación de un nuevo machi. La ceremonia consiste en cantos, oraciones, sacrificios y ofrendas, así como en la plantación de un nuevo rehue.
Luego de cuatro a seis años, la machi realiza una ceremonia denominada ngeykurewen, que tiene la función de renovar sus poderes y los vínculos con las otras machis.
Los machis hueyes o weyes.
Existe registro de un tipo de machi de sexo masculino, conocido como «hueye» o «weye», el cual podía vestirse con indumentaria femenina considerada como sagrada por la cultura mapuche, asociado a un ser con «dos almas» e investido como autoridad espiritual por ello; normalmente permanecían solteros, sin embargo, debido a la relativa tolerancia social hacia la homosexualidad en la cultura mapuche bajo ciertas circunstancias, ellos podían mantener relaciones sexuales con otros hombres varoniles de forma pasiva, siendo aceptados y respetados por toda la comunidad.
El machi es la figura central de la medicina mapuche, poseedor de sabiduría y poder curativo.
Conoce el uso medicinal de ciertas plantas y sustancias, a fin de usar las requeridas para obtener el remedio (ḻaweṉ) adecuado. Tiene también el poder de los espíritus y los sueños (pewma), que son de gran importancia, puesto que su interpretación determina muchas decisiones importantes. Todos sus remedios son en base a productos generados por la naturaleza, lo que los obliga a un conocimiento importante de las propiedades de las plantas
Un pewma ("sueño") puede ser revelatorio y un modo de conseguir kimün (conocimientos y sabidurías) a la persona soñadora. Se considera que a veces los mensajes y conocimientos transmitidos vienen de los püllü (espíritus) y pueden ser compartidos a otras personas para que no se pierdan. Los pewma se utilizan para el diagnóstico enfermedades. El pewmatufe es la persona mapuche especializada en la interpretación de sueños.
Las piedras esféricas, son instrumentos físicos que utiliza en su labor
En una cara están dibujados soles, otra cara intermedia de dibujos geométricos, en la cara opuesta se representan estrellas y la Luna. Una primera interpretación, es la representación del día y la noche, un segundo significado, nos introduce en los conceptos de la vida y la muerte.
En el plano espiritual el/la machi es la persona que maneja y resuelve las preocupaciones de la sociedad mapuche con respecto a las fuerzas malignas y dañinas del mundo. Ya que su función cotidiana básica es la de curar, un machi también tiene los conocimientos necesarios para descubrir al calcu (kalku, "brujo") o a cualquier individuo que, mediante poderes o ayuda sobrenaturales, quiera dañar o matar a otra persona.
Calcu (del mapudungun kalku) es el nombre que recibe en la creencia y mitología mapuche una persona que se cree que practica el mal en una forma mística o espiritual.
Todo/a machi debe seguir el camino indicado en el Admapu y no dejarse llevar por el mal o por las malas actitudes.
Admapu (Mapudungún: ad mapu, "costumbre del territorio") es el conjunto de antiguas tradiciones, leyes, derechos y normas consuetudinarias que rigen el comportamiento en la sociedad mapuche.
Fuentes:
https://pueblosoriginarios.com/sur/patagonia/mapuche/machi.html
https://es.m.wikipedia.org/wiki/Machi
http://www.elorejiverde.com/buen-vivir/3563-estamos-asistiendo-al-nacimiento-de-una-machi
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Meli Witran Mapu.
Representa en la cosmovisión mapuche el mundo y las cuatro estaciones del año.
El punto principal de referencia no es el norte, sino el este (puel), lado del que nace el sol y al que se mira al orar a las deidades y los antepasados.
Puel (este), Pikun (norte), Lafken (oeste) y Willi (sur). Estos definen particulares modos de vida a partir de la manera en que el mapuche se relaciona en cada uno de ellos con la naturaleza y el medio que los rodea.
•Puelmapu (en mapudungún: puelmapu ‘tierra del este’) es la parte del Wallmapu o territorio mapuche que está al este de la cordillera de los Andes.
•Pikunmapu (mapudungún Pikun: Norte y Mapu: Tierra) denominación mapuche de las tierras que quedaban al norte, que es el espacio mapuche como estructura horizontal. Territorio habitado por los picunches que sufrieron la dominación de los imperios inca y español.
•Lafken mapu (mapudungún ḻafkeṉ : mar y mapu: tierra) denominación mapuche de las tierras que quedaban al oeste. El espacio mapuche como estructura horizontal. Lugar hacia donde los espíritus emprenden el viaje Nometulafken, (Mapudungún: al otro lado del mar). Su relación con el mar es fundamental.
•Willimapu (en mapudungún: Willi Mapu ‘Tierra del Sur’) o Futahuillimapu, (‘Gran tierra del sur’) es la denominación mapuche de las tierras que quedaban al sur. El espacio mapuche como estructura horizontal. Sus habitantes tradicionales son los huilliches.
Suele ser la decoración sobre la membrana del cultrún o kultrun, un tambor ceremonial.
En la Cosmología mapuche todo, el día y la noche, las estaciones del año y la misma vida, se relaciona con ciclos. Estos ciclos son habitualmente representados en su iconografía con elementos simbólicos y actos rituales. La tüway (en mapudungún: tüway ‘rotación’) está presente en distintos aspectos de las costumbres mapuche.
La ley natural de la rotación es siempre de man (en mapudungún: man ‘derecha’) a wele (en mapudungún: wele ‘izquierda’) en el plano horizontal del Nag Mapu o en un plano de corte por el Wall Mapu.
•Wall Mapu (en mapudungun: wall mapu, walh mapu, o waj mapu ‘territorio circundante’) es el nombre dado por algunos grupos y movimientos indigenistas al territorio que los mapuches habitan o habitaron históricamente en diversos grados y épocas en el Cono Sur de América del Sur.
El elemento más importante de la naturaleza es el antü (en mapudungún: antü ‘sol’). La trayectoria de este es el referente de la mogen (en mapudungún: mogen ‘vida’) mapuche, desde su nacimiento en el Puel Mapu hasta su muerte en el Lafken Mapu. El amanecer representa el origen, el comienzo, la renovación de la existencia.
Existen los meli duam (en mapudungún: meli duam ‘cuatro elementos’) que representan las meli newen (en mapudungún: meli newen ‘cuatro fuerzas’) ordenadoras del mundo mapuche:
•Agua: Representada en fücha (en mapudungún: fücha ‘hombre viejo’), ko (en mapudungún: ko ‘agua’) es la organizadora de la vida de la tierra, en sí representa la salud.
•Aire: Representado en ülcha (en mapudungún: ülcha ‘mujer joven’) es la fuerza del waywen (aire), dadora de la vida de la Tierra. El aire transformado en viento limpia y ventila, pero incontenido destruye.
•Fuego: Representado en weche (en mapudungún: weche ‘hombre joven’) es la fuerza del poder, la vida misma. Elemento organizador de la vida comunitaria de la tierra. El kütral (en mapudungún: kütral ‘fuego’) es un elemento permanente al interior de un recinto habitado; nunca debe apagarse.
•Tierra: Representada en kude (en mapudungún: kude ‘mujer anciana’) es la fuerza de la mapu (tierra). Materia y lugar en que desarrolla la vida del mapuche y la naturaleza con la que se relaciona.
Estos elementos juegan un rol importante para La Machi.
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